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中華孝道園丨孝道文化,社會(huì)文明的力量!

孝,狹義說(shuō)就是善事父母;廣義說(shuō),就是孔子說(shuō)的“始于事親,中于事君,終于立身”。感恩,狹義說(shuō)就是感激父母,廣義說(shuō),就是感激自然,感激社會(huì),感激祖國(guó),感激所有幫過(guò)自己的人。孝與感恩是以孝敬父母為本的孝道文化的基本元素。孝是感恩的前提與基礎(chǔ),是人內(nèi)在的品質(zhì),屬于魂,感恩是孝的體現(xiàn),是人外在的品行,屬于形。孝與感恩是思想,是態(tài)度,是文化,是行為,是素養(yǎng),是文明。不孝,便不知感恩,不知感恩,便是不孝。孝是人性,孝是根本,孝是至德。

幾千年前,孔子曾寫(xiě)出一部被譽(yù)為“使人高尚和圣潔”、“傳之百世而不衰”的不朽名著《孝經(jīng)》,千百年來(lái)被視作金科玉律,上至帝王將相,下至平民百姓,無(wú)不對(duì)其推崇備至,產(chǎn)生了人類文明的偉大力量,成為獨(dú)特的中國(guó)孝道文化。

孔子提倡的孝道文化,其內(nèi)涵可以從如下五方面來(lái)理解:

敬養(yǎng)父母。這是對(duì)雙親而言。敬養(yǎng)父母雙親是人類的天性。孔子認(rèn)為:“父子之道,天性也。”意思是說(shuō),父母培養(yǎng)教育子女,子女奉養(yǎng)父母,這是人類一種天性。又說(shuō):“孝子之事親也,居則致其敬,養(yǎng)則致其樂(lè),病則致其憂,喪則致其哀,祭則致其嚴(yán),五者備矣,然后能事親。”這是孝敬父母的天性五種表現(xiàn):在日常起居生活中以最誠(chéng)敬的心情任勞任怨地服侍父母;父母生病時(shí)以最憂慮的心情照料父母;父母過(guò)世時(shí)以最哀痛的心情來(lái)料理后事;舉行祭祀時(shí)以最嚴(yán)肅的態(tài)度來(lái)追思父母。這五方面做到,才稱得上是能侍奉雙親的孝子,也才能算是真正體現(xiàn)了人的孝親的圣潔本性。

中國(guó)人講孝,既重贍養(yǎng),也重視心里關(guān)懷和內(nèi)心愉悅。在有些人看來(lái),父母到了老年,不能自食其力了,做子女的從經(jīng)濟(jì)物質(zhì)上養(yǎng)活他們,使他們吃穿不愁,也就算報(bào)答生育之恩了。孔子不同意這種觀點(diǎn)。他說(shuō)“今之孝者,是謂能養(yǎng),至于犬馬,皆能有養(yǎng),不敬,何以別乎?”。孔子強(qiáng)調(diào)“敬”,認(rèn)為僅僅“能養(yǎng)”是不夠的。所以,孝敬父母應(yīng)在既養(yǎng)又敬上下工夫。在家不僅應(yīng)主動(dòng)承擔(dān)家務(wù)勞動(dòng),減輕父母家務(wù)負(fù)擔(dān),而且應(yīng)從思想上,尊重父母意見(jiàn)和教導(dǎo),經(jīng)常把生活、學(xué)習(xí)、思想情況告訴父母。外出和到家,向父母打招呼。在外地讀書(shū)或工作,經(jīng)常寫(xiě)信或電話匯報(bào)情況,或經(jīng)常回家看看,免去父母掛心。

孝敬不等于盲從。孔子在《孝經(jīng)?諫諍章》說(shuō):“父有爭(zhēng)子,則身不陷于不義。故當(dāng)不義,則子不可以不爭(zhēng)于父;臣不可以不爭(zhēng)于君。”孔子態(tài)度十分鮮明,他反對(duì)一味盲從,反對(duì)愚忠愚孝。主張做父親的若有能諫諍的兒子,就不會(huì)陷于不義的行為之中,做兒子的若看到父親有不義的行為,就應(yīng)該直言相勸;對(duì)父母有意見(jiàn),有禮貌的提出,不應(yīng)和父母吵架耍態(tài)度。為人臣子的若看到君王有不義的行為,就應(yīng)該進(jìn)言勸止。這些都體現(xiàn)了孔子的辯證思想和民主思想。

生育后代。這是對(duì)后人而言。人類生命是一個(gè)鏈條,民族興衰關(guān)鍵在后代。生育后代既是生命延續(xù)與民族繁衍的需要,也是承繼孝道文化的責(zé)任與義務(wù)。生育后代,提高后代的質(zhì)量,在當(dāng)代絕不是個(gè)人一家的行為,而是培養(yǎng)社會(huì)主義事業(yè)接班人和建設(shè)者,強(qiáng)我、壯我中華民族之后的需要。

推恩及人。這是對(duì)他人而言。孝道分養(yǎng)親、敬親、尊親三個(gè)層次外,還強(qiáng)調(diào)“推恩”。孟子說(shuō)過(guò):“古之人所以大過(guò)人者,無(wú)他焉,善推其所為而已矣。”又說(shuō):“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”其意思就是在人與人相處中,應(yīng)當(dāng)推己及人,推恩及人,使孝道得以升華。把孝親敬老的美德推廣到同學(xué)、師長(zhǎng)及社會(huì)每個(gè)成員,既尊敬熱愛(ài)自己的父母長(zhǎng)輩,也兼及他人的父母長(zhǎng)輩,使全社會(huì)人與人之間都能夠互尊互愛(ài),和諧相處。

中華人民共和國(guó)成立以后,進(jìn)一步繼承發(fā)揚(yáng)了“孝敬父母”的傳統(tǒng)美德,共和國(guó)的憲法中不僅將贍養(yǎng)父母列為兒女的義務(wù),而且在公共福利事業(yè)中,建立、發(fā)展、壯大了社會(huì)主義的敬老事業(yè),形成了良好的健康的社會(huì)道德環(huán)境。

忠孝兩全。這是對(duì)國(guó)家而言。孝忠相通,孝始忠結(jié)。孔子說(shuō):“夫孝,始于事親,中于事君,終于立身。”曾子說(shuō):“孝子善事君。”把對(duì)父母的孝心轉(zhuǎn)化為對(duì)國(guó)家的忠心,把對(duì)家的責(zé)任感轉(zhuǎn)移對(duì)國(guó)的責(zé)任感,這是儒家孝道觀的一大特點(diǎn)。自古忠臣多出于孝子,盡孝與盡忠是相輔相成的,孝與忠有著內(nèi)在聯(lián)系和共同本質(zhì)的“兩位一體”。小家與大家本質(zhì)相通。

毛澤東在戰(zhàn)爭(zhēng)年代,曾提出忠孝問(wèn)題,他說(shuō)我們提倡忠孝不是忠于某一個(gè)人,孝于某一個(gè)人,為國(guó)家盡忠,為民族盡孝就是最大的孝。把“不獨(dú)親其親”、“老吾老”的傳統(tǒng)美德,熔煉、提升為革命傳統(tǒng)美德。在這種思想道德觀念指導(dǎo)下,許多革命烈士通過(guò)盡“忠”去實(shí)現(xiàn)盡“孝”,積極投身革命,解放全中華的父老雙親,使其從根本上改善政治、經(jīng)濟(jì)地位,實(shí)踐了“最大的孝”,體現(xiàn)了最大的忠。在改革開(kāi)放和現(xiàn)代化建設(shè)中將孝道文化精神與愛(ài)國(guó)主義、社會(huì)主義緊密結(jié)合起來(lái),以報(bào)效祖國(guó)和人民,不斷推進(jìn)中國(guó)特色社會(huì)主義偉大事業(yè)。這是,廣大青少年應(yīng)具備的廣義的“孝與感恩”的崇高品德,是傳統(tǒng)美德現(xiàn)代化的需要。

緬懷先祖。這是對(duì)亡者而言,就是“無(wú)念爾祖,聿修厥德”,意思是始終不忘思念先祖,繼承遺志,將他們的功德修養(yǎng)發(fā)揚(yáng)光大。父母在,能夠一直孝敬,父母死后,則慎行其身,不給父母帶來(lái)惡名;同時(shí)既擅自珍攝,保全自己,又能立身行道,揚(yáng)名于后世,以顯父母英名,這都是始終在盡孝道。

人死后墳頭有人填土、年節(jié)有人祭奠。這是人們對(duì)死者的祭日以及傳統(tǒng)節(jié)日,如清明節(jié)上墳掃墓等祭奠的活動(dòng),是生者對(duì)死者寄托的哀思與緬懷,也是中國(guó)孝道文化的內(nèi)涵與禮數(shù)。可是文革橫掃“四舊”把人們的紀(jì)念活動(dòng)統(tǒng)統(tǒng)視為封建迷信而加以批判,嚴(yán)重地破壞了人類孝與感恩的倫理常情和秩序。對(duì)革命先烈、對(duì)死去的親人,慎終追遠(yuǎn),緬懷思念,這是中國(guó)孝道文化代代相襲、輩輩相傳的偉大特色與偉大內(nèi)涵,是中國(guó)人一種永恒的孝道和仁愛(ài)的體現(xiàn)。永遠(yuǎn)不應(yīng)廢止,也不能廢止。

總之,在中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)中,儒家歷來(lái)視孝與感恩視為“人倫之公理”,將它作為維護(hù)社會(huì)倫理關(guān)系和政治統(tǒng)治的重要手段,并且把孝與感恩和“忠君”、“愛(ài)國(guó)”相聯(lián)系,以“孝”為“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的出發(fā)點(diǎn),使孝與感恩這種調(diào)節(jié)親子關(guān)系的道德規(guī)范擴(kuò)展為具有社會(huì)普遍意義的行為準(zhǔn)則,成為社會(huì)教化的基本內(nèi)容。

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