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你知道嗎?廬陵文化的核心載體——祠堂

廬陵文化

西廬陵地區(qū)文化的重要載體——祠堂的興衰原因和特色。北民南遷是廬陵祠堂的源頭,耕讀傳家的傳統(tǒng)是祠堂的精神基礎(chǔ),而手工業(yè)和商業(yè)的發(fā)展是祠堂興起的重要經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。廬陵祠堂是禮制建筑,其“禮義門”體現(xiàn)了儒家的等級(jí)和秩序觀念。戰(zhàn)亂、王陽(yáng)明心學(xué)”的流行,是廬陵祠堂衰落的重要原因。

一 、廬陵歷史文化沿革

廬陵,吉安古稱,地處贛中,四面環(huán)山,贛江南北穿過(guò),形成陰陽(yáng)兩極地域,這里山明水秀,綠樹(shù)良田,小河縱橫,如同仙境。廬陵士子歐陽(yáng)修曾以詩(shī)文贊美家鄉(xiāng):“青林霜日換楓葉白水秋風(fēng)吹稻花”。特殊地理位置成為北民南遷首選之地,他們從中原地區(qū)帶來(lái)先進(jìn)的耕作技術(shù)及深厚治世的儒家文化,其修身齊家治國(guó)平天下的思想滋養(yǎng)了一代代讀書(shū)士子。隨著歷史的變遷,這塊土地逐漸以耕讀文化為核心,傳承兩千余年,孕育了地域性書(shū)院文化、宗教文化、農(nóng)耕文化、手工業(yè)文化、商賈文化的地域特征。

“廬陵”一名, 據(jù)《廬陵縣志》記載:“自秦邑縣天下厥有廬陵之名”。《辭源》也有記載:“廬陵,郡名。東漢興平元年分豫章郡置(今南昌市)。三國(guó)時(shí)郡置在高昌(今江西吉安縣西)。晉改治石陽(yáng)。故城在今江西吉水縣境。隋開(kāi)皇初郡廢,改置吉州(今吉安市),大業(yè)初復(fù)置廬陵郡。元改為吉州路。明清改為府。”廬陵第一次更名在《隋書(shū)》中有記載:“廬陵郡平陳,置吉州。統(tǒng)縣四,戶二萬(wàn)三千七百一十四。”,可見(jiàn)廬陵郡變?yōu)榧荨R约裁Q則出現(xiàn)為元朝時(shí)期,根據(jù)《元史》記載:“元貞元年(公元1295年),吉水安福太和永新四縣升州,改吉州為吉安路。”民國(guó)時(shí)期廢府改稱吉安縣。自此,“廬陵”自始現(xiàn)于歷史,已歷經(jīng)兩千余年的興衰發(fā)展。

二、廬陵祠堂興起的緣由及功能

廬陵保存著較為完整的中華漢族文化,為中華文明傳承不可缺少的民族文化之一,濃郁而鮮明特征是整個(gè)江右文化的核心支柱,而祠堂正是傳播和支撐廬陵文化的媒介,廬陵文化又是哺育祠堂文化的滋養(yǎng)源泉。

祠堂,又名宗祠,《辭源》解釋為:“舊時(shí)祭祀祖宗或賢能有功德者的廟堂……吏民為立祠堂,歲時(shí)祭祀不絕。”祠堂在戰(zhàn)國(guó)時(shí)就已出現(xiàn),清朝趙翼編撰的《陔余叢考》中也提到過(guò):“然王逸序《天問(wèn)》云:屈原見(jiàn)楚先王之廟及公卿祠堂……。則戰(zhàn)國(guó)末已有祠堂矣。”而宗祠在《辭源》的解釋為:“祠堂,家廟。古代士庶不得立家廟,至明代,許立始遷祖廟,稱宗祠。”在封建社會(huì)士大夫不敢建宗廟,只有為官受爵者方可興建。在《春秋左傳》中詳細(xì)記載:“凡諸侯之喪,異姓臨于外,同姓于宗廟,同宗于祖廟,同族于禰廟。” 唐五代時(shí)期,士大夫各立家廟,祠堂名逐漸廢棄,至宋朝后祠堂名又得以恢復(fù)。士庶可興建祠堂,這歸功于朱熹,朱文公在《朱子家禮》中提到:“然古之廟制不見(jiàn)於經(jīng),且今士庶人之賤,亦有所不得為者,故特以祠堂名之,而其制度亦多用俗禮云”并且在《呂氏鄉(xiāng)約》的基礎(chǔ)上完善了《損益呂氏鄉(xiāng)約》中其族內(nèi)民眾修身立德、民入孝弟,樹(shù)立共同的道德、禮俗標(biāo)準(zhǔn),主張?jiān)跇?biāo)準(zhǔn)范圍內(nèi)遵守個(gè)人行為。細(xì)化了各項(xiàng)禮儀,規(guī)范了傳統(tǒng)中的忠孝誠(chéng)信、尊長(zhǎng)愛(ài)幼注入廬陵深厚的文化當(dāng)中,對(duì)廬陵社會(huì)產(chǎn)生了極大的鄉(xiāng)村自律、鄉(xiāng)鄰和睦作用,在今天的廬陵中還可以感受到廬陵士子恭敬謙遜、持身清約。明朝初期方孝孺提到“非譜無(wú)以收族人之心,而睦族之法,不出乎譜”。希直公主張繼承禮義來(lái)正風(fēng)俗,設(shè)置族長(zhǎng),修建祠堂供奉先輩靈位,完善宗族制度,凝聚宗族人心,促進(jìn)族群的認(rèn)同感和歸屬感,同時(shí)根據(jù)宗族發(fā)展的脈絡(luò),用族譜等方式進(jìn)行記錄和串聯(lián),保證宗族發(fā)展有據(jù)可查并形成完整的宗族發(fā)展體系。這種鄉(xiāng)族制度至今還影響廬陵地區(qū)鄉(xiāng)黨家族之間和睦相處,相教相助,筑祠堂、修宗譜來(lái)彰顯著整個(gè)宗族發(fā)展的血脈傳承,對(duì)生命延續(xù)的認(rèn)可,同時(shí)也促使了廬陵地區(qū)對(duì)生男丁的重要性。

祠堂可以彰顯其文化精髓,對(duì)外是傳播的展示空間,對(duì)內(nèi)是激勵(lì)后人的實(shí)例范本,祠堂可謂廬陵文化的核心載體,其形成有以下特征。

1、北民南遷的源頭基礎(chǔ)

“五胡亂華”、“安史之亂”、“靖康之難”三次社會(huì)變革使北方地區(qū)的貴族士大夫大量南遷,得天獨(dú)厚的地域優(yōu)勢(shì)促使其成了北民南遷棲息地的首選之地,作為江西“母親河”的贛江,上連嶺南,下通中原,成為北遷的紐帶。南遷北民思祖念鄉(xiāng),建祠懷祖,修譜追源,凝聚血親。

2、 耕讀傳家的精神基礎(chǔ)

北遷促進(jìn)了廬陵的先進(jìn)勞動(dòng)生產(chǎn)力,融合了深厚的中原儒家文化,結(jié)合宋明理學(xué)“修身齊家治國(guó)平天下”的思想,轉(zhuǎn)化為“耕讀文化”,耕者齊家也,讀者修身也。在廬陵,唯讀書(shū)方可入仕、求功名、耀門楣,因而祠堂為啟蒙場(chǎng)所,有著尊師授業(yè)之功能,營(yíng)造人人讀書(shū)的氣象。天順八年(公元1464年)甲申科狀元彭教描述家鄉(xiāng)士子讀書(shū)景象,其記載為:“郡多秀民,邑井里巷,弦誦相聞,為弟子員者,率嘗講習(xí)于家庭”。吉水八都鎮(zhèn)毛氏宗祠“文接堂”的楹聯(lián)寫道:“繼宗祖一脈真?zhèn)骺饲诳藘€;教子孫兩行正路唯讀唯耕”。以“耕讀傳家”詞句書(shū)寫祠堂匾額楹聯(lián)之上,激勵(lì)后人效仿先祖崇德尚學(xué)之風(fēng)氣乃廬陵人立家之道、旺族之本。

3、手工業(yè)和商業(yè)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)

廬陵地區(qū)在兩宋時(shí)期,中原人為躲避戰(zhàn)亂,紛紛向相對(duì)安全的南方遷移,一些商人及手工業(yè)者也隨之遷移南方。舊時(shí),商人地位低下,為鞏固地位,提高社會(huì)聲望,促成家族部分成員走出農(nóng)耕稼穡,入商海、學(xué)手藝,換取財(cái)富資本,待有積蓄后,回鄉(xiāng)出資修宅建祠,彰顯其成就,換取在宗族中與士大夫們平起平坐的地位。身份的認(rèn)可使廬陵先民敢于走南闖北,把廬陵文化帶出去,引進(jìn)新的建筑工藝,加深了廬陵祠堂的深厚韻味,同時(shí)提供修建祠堂的資本。

廬陵祠堂的特色

廬陵村落結(jié)構(gòu)基本上都以同族同姓組成,祠堂為履行權(quán)利之重要場(chǎng)所,兼顧祭祀祖先、彰顯恩賜牌匾、存放先輩靈位、舉辦宗族會(huì)議、商議宗族內(nèi)部事務(wù)、族長(zhǎng)行使族權(quán)、辦理婚喪壽喜事、舉辦民俗文化活動(dòng)、戰(zhàn)亂時(shí)期的臨時(shí)辦公或避難及村莊私塾教育的核心場(chǎng)所,是身份認(rèn)同的象征,是追根溯源及凝聚族人的重要信仰宗廟,是廬陵人的心靈歸屬。

西吉安縣大櫟村羅氏祠堂前廳天井,明早期祠堂

廬陵祠堂為禮制建筑,建筑結(jié)構(gòu)結(jié)合住宅建筑形式演變?yōu)榧漓雸?chǎng)所,其布局嚴(yán)格按照儒家思想制約,以四方端正形式呈坐北朝南方位,又受道家中的“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”的思想,追求“道法自然”及“天地有大美而不言” 的樸素?zé)o華、簡(jiǎn)潔實(shí)用、雅致卓美的外觀,做到“去甚,去奢,去泰”的理念就地取材,采用青磚灰瓦馬頭墻的建筑形式通過(guò)歷史長(zhǎng)河的渲染逐漸形成廬陵特色。選址上,受《周禮》中 “右社稷,左宗廟。”的思想,祠堂大部分都建于村莊東側(cè)。其入口設(shè)置為開(kāi)闊場(chǎng)地,便于族人用于祭祀、慶典、紅白喜事、家族會(huì)議、閑時(shí)娛樂(lè)等戶外集會(huì)場(chǎng)所,同時(shí)也會(huì)安置旗桿夾旌表本宗本族的先祖顯赫功名。如吉安縣釣源村歐陽(yáng)宗祠(地址江西吉州區(qū)釣源村。)。根據(jù)《陽(yáng)宅十書(shū)》記載:“前有淤池謂之朱雀,后有丘陵謂之元武,為最貴地。”有些祠堂根據(jù)風(fēng)水概念,在廣場(chǎng)前方開(kāi)鑿水塘,如吉水縣橋頭村祠堂及青原區(qū)美陂村祠堂(江西青原區(qū)渼陂村。),甚至根據(jù)風(fēng)水學(xué)說(shuō),《陽(yáng)宅十書(shū)》中所記載宅門前可開(kāi)半月塘,因此有些祠堂前會(huì)建造半月池,如吉水縣燕坊村(江西吉水縣燕坊村。)。在古時(shí)的廬陵,同樣追求風(fēng)水堪輿術(shù)來(lái)建造祠堂,以求得子孫繁榮富貴。

江西吉水縣燕坊村宗祠前泮月池

廬陵祠堂按屬性可細(xì)分為總祠、宗祠、支祠,建筑可分為一進(jìn)、二進(jìn)、三進(jìn)等結(jié)構(gòu)形式,這根據(jù)其家族的顯赫及實(shí)力所致。家族以耕讀入世為官者其祠堂規(guī)模基本都在二進(jìn)以上,從商者及普通祠堂則為一進(jìn),從商家族也有二進(jìn)祠堂,除正房(原配)外,偏房側(cè)房(庶妻)所生男丁祠堂其規(guī)模基本為一進(jìn)建筑,如青原區(qū)渼陂匡鉌立二祠堂(江西青原區(qū)渼陂村。),廬陵地區(qū)也出現(xiàn)四進(jìn)祠堂,如吉安縣大櫟村王氏祠堂、羅氏祠堂。(江西吉安縣大櫟村)。而民國(guó)時(shí)期所建祠堂通常都為二進(jìn)帶建筑,如吉水縣鵠山村郭氏祠堂(江西吉水縣鵠山村。)

廬陵祠堂在傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)上,以 “禮儀門”來(lái)凸顯宗族的權(quán)威和威嚴(yán),《荀子》中說(shuō):“禮者,謹(jǐn)于治生死者也。生、人之始也,死、人之終也,終始俱善,人道畢矣。故君子敬始而慎終,終始如一,是君子之道,禮義之文也。”設(shè)置禮義門不僅對(duì)應(yīng)儒家中尊卑有序的 “禮義”,更多表現(xiàn)為通過(guò)這種建筑形式來(lái)教化人對(duì)天地、生死、先祖、君師產(chǎn)生敬畏之心,這符合儒家的君子之道。禮義門受儒家《禮記》中思想:“禮義以為紀(jì),以正君臣,以篤父子,以睦兄弟,以和夫婦。”通過(guò)設(shè)置禮義門來(lái)彰顯其顯赫的家族,以及教化廬陵士人在朝為臣擺好位置而忠于君主,使父子關(guān)系親密,促使兄弟關(guān)系和睦、夫妻關(guān)系和諧。在廬陵地區(qū),禮義門形式的祠堂種類繁多,明朝時(shí)期的祠堂建筑正堂前方設(shè)置獨(dú)立禮義門,其結(jié)構(gòu)形式為原木12柱三間木牌樓式大門,兩側(cè)為歇山頂屋檐樓式襯托中間官帽歇山頂門頭,莊重雅致,輕巧華貴。(江西吉安縣大櫟村,江西吉水縣橋頭村,)禮義門的官帽仰首建筑形式受儒家理學(xué)的教化,象征廬陵人崇尚正氣,敢于擔(dān)當(dāng),忍辱負(fù)重,忠君愛(ài)國(guó),舍生忘死的精神,如孟子所云:“我善養(yǎng)吾浩然之氣”“故天將降大任于是人也,必先苦其心志,勞其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,所以動(dòng)心忍性,曾益其所不能。”如此禮義門激勵(lì)了廬陵人崇尚愛(ài)國(guó)精神及民族情節(jié),三間三重檐代表讀書(shū)入仕寓意步步高升,象征節(jié)氣層層拔高,柱子的擺放由內(nèi)中心單柱按序二根、三根形式輻射左右,象征儒家秩序思想,寓意做人做事知其位謀其事,敢于擔(dān)當(dāng),不勝其任、中流砥柱奠定了“文章結(jié)義”的核心思想。

廬陵地區(qū)早期建筑只有四角馬頭墻,受王陽(yáng)明《告諭廬陵父老子弟》書(shū)的影響,廬陵建筑形式變化為四角十六垛子馬頭墻,書(shū)中記載為:“架屋太高,無(wú)磚瓦之間,無(wú)火巷之隔。”如吉安縣大櫟村王氏祠堂為例(江西吉安縣大櫟村。)此建筑完整保持明朝禮制祠堂形式,單棟獨(dú)立四進(jìn)祠堂在廬陵地區(qū)具有重要?dú)v史意義,可見(jiàn)其先祖之顯赫,坐北朝南的建筑布局運(yùn)用風(fēng)水學(xué)偏西錯(cuò)位于中軸線,有避煞氣而使瑞氣繞垣而進(jìn)之意,也寓意做人可以“隨心所欲而不逾矩”,可以看出其家族的做人處事的低調(diào),讓路過(guò)之人不能直視正堂中顯赫的表彰,這也符合廬陵文化的高貴而處下,雅致而樸實(shí),。該建筑具有儒道文化結(jié)合的代表性祠堂,規(guī)格之高,保存之完整,堪稱活化石般的國(guó)寶級(jí)祠堂建筑。

隨著歷史演化,獨(dú)立的禮義門在廬陵地區(qū)所剩不多,至清朝后禮義門逐漸與祠堂正堂入口連為一體,為三間三重屋檐牌樓式官帽禮義門,這種結(jié)合的禮義門高于前堂屋檐,使其更加雄偉莊重,有著強(qiáng)大的精神圖騰作用,凝聚人心并激發(fā)對(duì)祖先對(duì)民族的認(rèn)同感,如同《淮南子·銓言訓(xùn)》中所云:“君子行正氣,小人行邪氣。”這種莊嚴(yán)的禮義門潛移默化影響每位仰首伸眉 、意氣風(fēng)發(fā)的廬陵士子,如青原區(qū)富田王氏祠堂(江西青原區(qū)富田鎮(zhèn)。)。不管是獨(dú)立禮義門還是綜合禮義門,其門頭形式大部分為木質(zhì)結(jié)構(gòu),也有少數(shù)石柱木架結(jié)構(gòu),如吉安縣渼陂梁氏宗祠,還有其規(guī)格比較高,門頭與禮義門連體為三間五重屋檐的祠堂建筑,如青原區(qū)富田王氏祠堂。也有禮義門頭演變?yōu)闃情w禮義門的祠堂建筑,如青原區(qū)富田匡氏祠堂(江西青原區(qū)富田鎮(zhèn))。也有磚石牌坊式禮義門,通常為三間三樓式,如吉水下老街街尾紀(jì)念李邦華的忠烈祠(江西吉水縣城下老街。),有結(jié)合墻垣的牌坊式禮義門,如吉州區(qū)釣源禮派宗祠(江西吉州區(qū)釣源村。)。

江西吉安縣大櫟村王氏祠堂,明早期祠堂

祠堂正房建筑由前廳、后正堂、左右兩側(cè)廂房組合的四合院形式建筑,受朱熹《朱子家禮》中“君子將營(yíng)宮室,先立祠堂於正寢之東。”的影響,均采用對(duì)稱式布局,彰顯出儒家的尚“中”精神。《周易》乾卦中提到:“剛健中正,純粹精也。”“中”所反映在對(duì)稱式建筑所表達(dá)的君子美德。中間為天井,天井有著“四水歸堂、中堂聚水、名蓄內(nèi)氣”之說(shuō)法。天井有著通風(fēng)、采光、排水作用。前廳建筑主要為祭祀活動(dòng)及紅白喜事聚餐場(chǎng)所,空閑時(shí)作為過(guò)道。前廳兩側(cè)為廂房和耳房,東西側(cè)廂房用于放置祭祖吃飯時(shí)所用的桌椅餐具及平常活動(dòng)時(shí)做休息房,部分祠堂則在東側(cè)耳房造灶臺(tái),西側(cè)耳房則為主事人員辦公場(chǎng)所。有些祠堂東西不設(shè)廂房,規(guī)格大的祠堂則設(shè)有東西廂房,并且有規(guī)格之分,體現(xiàn)了儒家中的左尊右卑、左貴右賤的秩序之本,如青原區(qū)富田王氏祠堂,東側(cè)為貴,屬陽(yáng),所以有過(guò)道。西側(cè)為陰,即未過(guò)道。(江西青原區(qū)富田鎮(zhèn)王氏祠堂。)

祠堂正堂通常為兩層建筑,正方設(shè)有神龕,用于安放祖先靈位,前方置有一條精雕細(xì)刻的香案,其上擺放祭祀祖先的貢品及香燭基座。正堂頂部通常有樸實(shí)簡(jiǎn)雅的藻井,藻井具有天圓地方的意義,象征敬天尊神。(江西青原區(qū)渼陂村)二層隔樓則放置棺木,家族有人過(guò)世,取下棺木置于右側(cè),有儒家的秩序禮節(jié),祖先在則處右。《道德經(jīng)》中記載:“吉事尚左,兇事尚右。”左為陽(yáng)則為生,右為陰則為死。廬陵祠堂象征著廟宇,有佛教思想中轉(zhuǎn)世輪回的寓意,既是對(duì)逝者同宗身份認(rèn)可,也是對(duì)逝者家人的良好祝愿,“僉同厥謀共營(yíng)寢廟,明德之后必有達(dá)人。”在吉水縣八都鎮(zhèn)鐸塘村祠堂的楹聯(lián)上可以看到佛教佳言美句。祠堂外墻在清朝后都以馬頭墻為風(fēng)火墻,此墻便于防風(fēng)防火,同時(shí)又具有裝飾美化作用,其外觀素雅,裝飾簡(jiǎn)樸,即不失尊貴又完美融合于村莊其它民宅,真正的形成天人合一、宛如天開(kāi)般世外桃源

江西青原區(qū)渼陂村梁氏祠堂前廳

廬陵祠堂的衰落及其原因

廬陵地區(qū)的祠堂,隨著廬陵文化發(fā)展至鼎盛過(guò)度于衰退,從萌芽期至高峰再滑落低谷,歷經(jīng)了千余年。

廬陵,因戰(zhàn)亂而盛,因戰(zhàn)亂而衰。根據(jù)《清史稿》中大量記載清朝時(shí)期,廬陵地區(qū)為吳三桂的核心戰(zhàn)區(qū)之一以及土匪猖狂,如:“乙亥,吳三桂將高大杰陷吉安。”清早期平定吳三桂,清政府的政策重心也隨之轉(zhuǎn)移,對(duì)廬陵文化有著強(qiáng)烈的沖擊,經(jīng)濟(jì)受損,工業(yè)生產(chǎn)低迷,農(nóng)耕教讀的啟蒙場(chǎng)所,延續(xù)千年,往日瑯瑯書(shū)聲的情景一去不復(fù)返,學(xué)而為仕的象征圖騰在基層給與斷層,廬陵自古的“團(tuán)箕曬谷也要教子讀書(shū)”思想也徹底改變。

其次,廬陵士子受王陽(yáng)明 “心學(xué)”而放棄匡時(shí)救弊,剛健有為,憂國(guó)憂民的“入世”思想,轉(zhuǎn)為“天下之患,莫大于風(fēng)俗之頹靡而不覺(jué)”的良知來(lái)發(fā)驅(qū)內(nèi)心的本性,戒掉“私欲”,使部分廬陵士子放棄光宗耀祖的仕途科舉,拋棄傳統(tǒng)的抱負(fù)而追尋王陽(yáng)明的“致良知”學(xué)說(shuō),探索 “知行合一,格物致知” 之道,放棄“學(xué)而優(yōu)則仕”的光宗耀祖之路。甚至出現(xiàn)以廬陵地區(qū)為核心的“王門學(xué)三大派”中 “江右王派”,其中有吉水羅洪先、鄒元標(biāo),安福鄒守益、王時(shí)槐、劉元卿,泰和歐陽(yáng)德、胡直,永豐聶豹。所以說(shuō)廬陵文化也是因理學(xué)而盛也因理學(xué)而衰。

再次,祠堂作為宗族的私權(quán)中心,而族長(zhǎng)是宗族認(rèn)可而選舉出來(lái)的首領(lǐng),有著化解宗族糾紛,組織協(xié)調(diào)婚喪喜慶的活動(dòng),主持族人祭祀先祖,執(zhí)行鄉(xiāng)約制度。王明陽(yáng)在《南贛鄉(xiāng)約》中提到:“今凡爾同約之民,皆宜孝爾父母,敬爾兄長(zhǎng),教訓(xùn)爾子孫,和順爾鄉(xiāng)里”,因此,族長(zhǎng)可以執(zhí)行職掌各項(xiàng)活動(dòng),禮儀制度,執(zhí)行修繕族譜,并且可以凝聚族人,達(dá)到從善做人,互助互愛(ài),和諧共處,提高族人的勵(lì)志圖強(qiáng)的精神。然而,新中國(guó)成立后,族長(zhǎng)制度破壞,祠堂功能喪失,導(dǎo)致人心潰散,人人自我,鄰里之間缺少同心互助的精神。

廬陵,這塊特有的土地,孕育了千年文化,特有的地理環(huán)境吸引了大量因戰(zhàn)亂逃避而徙的中原子民,融合宋明理學(xué)形成了廬陵地區(qū)“文章節(jié)義之邦”的美譽(yù),其儒家的“學(xué)而優(yōu)則仕、三綱五常、文章節(jié)義”等思想推崇有加,衍生出了廬陵特有的“耕讀文化”,祠堂作為廬陵文化的核心載體,其影響了廬陵士子崇拜先賢文化風(fēng)范所信仰的圖騰,如同廬陵周必大《三忠堂記》所說(shuō):“文章,天下之公器,萬(wàn)世不可得而私也;節(jié)義,天下之大閑,萬(wàn)世不可得而逾也。”以祠堂撰文對(duì)先賢的節(jié)義情操給與很高的評(píng)價(jià),激勵(lì)無(wú)數(shù)廬陵士子崇拜先祖的人格情操。然而隨著歷史的發(fā)展,廬陵祠堂逐漸淡出人們的認(rèn)知當(dāng)中。歷經(jīng)兩千余年的廬陵,承載過(guò)往歷史祠堂逐漸破壞而變得日趨沒(méi)落,祠堂作為廬陵文化的核心載體,它既是廬陵文化傳播的媒介,也是廬陵文化的精神信仰,同時(shí)也是其文化對(duì)歷史的見(jiàn)證。

因此,我們期待更多的人關(guān)注、關(guān)心廬陵祠堂,讓其建筑重現(xiàn)往日的輝煌,圓千百年來(lái)的廬陵之夢(mèng)。

▋內(nèi)容來(lái)源:郭麗文

▋綜合編輯:敦厚老表

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