思想史

章太炎像

章太炎晚年對(duì)陽(yáng)明學(xué)的評(píng)判與辨析

作者：張?zhí)旖?/p>

【內(nèi)容提要】章太炎對(duì)王陽(yáng)明及其心學(xué)的評(píng)判曾經(jīng)歷三個(gè)不同階段，直至晚年方有較為客觀、全面的評(píng)判，且與同時(shí)代學(xué)者多有不同。他同情王陽(yáng)明編《朱子晚年定論》的不得已，認(rèn)同古本《大學(xué)》，也認(rèn)同王陽(yáng)明與王艮對(duì)“格物”與“親民”的詮釋而批評(píng)朱子。他將王陽(yáng)明歸入?yún)桥c弼的學(xué)脈，認(rèn)為“致良知”和“知行合一”以及豪杰精神擴(kuò)充了《論語(yǔ)》與《儒行》的人格培植學(xué)說(shuō)，故認(rèn)為陽(yáng)明學(xué)屬于“修己治人”之學(xué)而非“明心見性”之學(xué)。他批評(píng)陽(yáng)明后學(xué)背離禮教，并認(rèn)為問(wèn)題根源在于陽(yáng)明本人，但對(duì)儒佛會(huì)通的陽(yáng)明后學(xué)卻多有肯定。章太炎對(duì)陽(yáng)明學(xué)的理解以及學(xué)術(shù)定位，雖然也存在某些誤判之處，但是他的陽(yáng)明學(xué)觀因時(shí)代背景與自身立場(chǎng)而有著獨(dú)特的價(jià)值，對(duì)于后人重新認(rèn)識(shí)陽(yáng)明學(xué)以及儒學(xué)史多有啟益。

【關(guān) 鍵 詞】章太炎 陽(yáng)明學(xué) 《朱子晚年定論》 古本《大學(xué)》修己治人

近現(xiàn)代的學(xué)者重新審視中國(guó)的儒學(xué)史，或出于內(nèi)在的對(duì)清代考據(jù)學(xué)的反動(dòng)，或出于外在的對(duì)日本陽(yáng)明學(xué)的回應(yīng)，紛紛開始重新評(píng)判陽(yáng)明心學(xué)的學(xué)術(shù)價(jià)值。諸如康有為、梁?jiǎn)⒊?a href='/wangguo/' target=_blank>王國(guó)維，以及此后被認(rèn)為是新儒家的熊十力、賀麟等人，都對(duì)陽(yáng)明學(xué)給予了高度的重視，章太炎也不例外。然而章太炎對(duì)王陽(yáng)明以及陽(yáng)明心學(xué)的評(píng)判卻多有波動(dòng)，至少經(jīng)歷了三個(gè)不同階段。其間他對(duì)王陽(yáng)明及其后學(xué)的學(xué)術(shù)思想提出了許多不同的看法，到了晚年他則逐漸將陽(yáng)明學(xué)納入其儒學(xué)思想體系之中，并提出了許多與同時(shí)代其他學(xué)者不同的觀點(diǎn)。

章太炎論及王陽(yáng)明，在第一階段的代表文獻(xiàn)為《興浙會(huì)序》，此文普贊浙江先賢，其中對(duì)于王陽(yáng)明的“學(xué)”與“政”都可謂推崇備至：“神閹不能螫，逆藩不能觸，終戮刑天，以奠王室，若王文成者，學(xué)與政兼之矣。”

到了第二階段，章太炎的《訄書》重訂本特別增加了《王學(xué)》一篇，其中說(shuō)：

王守仁南昌、桶岡之功，職其才氣過(guò)人，而不本于學(xué)術(shù)。

觀守仁諸說(shuō)，獨(dú)“致良知”為自得，其他皆采自舊聞，工為集合，而無(wú)組織經(jīng)緯。夫其曰“人性無(wú)善無(wú)惡”，此本諸胡宏，而類者也……其曰“知行合一”此本諸程頤，而紊者也。

此時(shí)，他幾乎全盤否定了王陽(yáng)明的“學(xué)”與“政”，先是認(rèn)為其南昌、桶岡的事功與其學(xué)術(shù)無(wú)關(guān)，只是才氣過(guò)人，而其學(xué)術(shù)則大部分來(lái)自他人舊說(shuō)，不過(guò)還是承認(rèn)“致良知”為其自得。此階段另有后收入《說(shuō)林》的短文《譴王學(xué)》，其中對(duì)他為何否定王陽(yáng)明的事功，作了補(bǔ)充：

守仁之學(xué)至淺薄，故得分志于戎事，無(wú)足羨者。……以武宗之童昏無(wú)藝，宸濠比之，為有長(zhǎng)民之德。晉文而在，必不輔武宗蹶宸濠明矣。其學(xué)既卑，其功又不足邵。

王陽(yáng)明之學(xué)“淺薄”，故而其事功“無(wú)足羨”，在章太炎看來(lái)，朱宸濠比明武宗更具“長(zhǎng)民之德”，故而陽(yáng)明輔佐明武宗平定江西之亂當(dāng)是極不明智的，這也就從“學(xué)”與“政”兩個(gè)方面基本否定了王陽(yáng)明。章太炎在前兩個(gè)階段中對(duì)王陽(yáng)明的評(píng)判，幾乎有著天壤之別，極不客觀，因?yàn)槠浔澈笥兄鵀楦锩麄鞯牟煌靡庠冖佟?/p>

再到辛亥革命之后的第三階段，“以革命家現(xiàn)身”的章太炎，成了“退居于寧?kù)o”的學(xué)者，于是對(duì)陽(yáng)明學(xué)的評(píng)判漸趨客觀而全面。章太炎將《訄書》改編為《檢論》，其中的《王學(xué)》改成了《議王》，其表述則大不相同了。此時(shí)，他雖未完全肯定王陽(yáng)明的事功，但肯定其“少習(xí)兵事，才氣過(guò)人，其為術(shù)財(cái)?shù)冒搿保J(rèn)為王陽(yáng)明的事功是其才與學(xué)相得益彰而來(lái)。對(duì)于“知行合一”的看法也有所不同：

知行固不能無(wú)先后。文成所論，則其一隅耳。然惟文成立義之情，徒惡辯察而無(wú)實(shí)知，以知行為合一者，導(dǎo)人以證知也。斯乃過(guò)于剴切，夫何玄遠(yuǎn)矣哉?

這里，章太炎雖強(qiáng)調(diào)知行有先后，但對(duì)王陽(yáng)明“知行合一”的“立義之情”作了肯定，認(rèn)為可以導(dǎo)人悟得真知。相對(duì)程朱“即物窮理”之學(xué)的“辯察而無(wú)實(shí)知”，則“知行合一”之學(xué)更為“剴切”，并不“玄遠(yuǎn)”。

到了晚年，章太炎從事國(guó)學(xué)講習(xí)運(yùn)動(dòng)，開始特別關(guān)注陽(yáng)明學(xué)。他說(shuō)：“仆近欲起學(xué)會(huì)，大致仍主王學(xué)。”他選擇陽(yáng)明學(xué)，則是因?yàn)殛?yáng)明學(xué)介于儒、佛之間，且容易激發(fā)人心，對(duì)于培植人格大有助益：

今之所患，在人格墮落，心術(shù)茍偷。直授大乘所說(shuō)，多在禪、智二門，雖云廣集萬(wàn)善，然其語(yǔ)殊簡(jiǎn)也；孔、老、莊生，應(yīng)世之言頗多，然平淡者難以激發(fā)，高遠(yuǎn)者仍須以佛法疏證，恐今時(shí)未足應(yīng)機(jī)。故今先舉王陽(yáng)明以為權(quán)說(shuō)，下者本與萬(wàn)善不違，而激發(fā)稍易。上者能進(jìn)其說(shuō)，乃入華梵圣道之門。

章太炎一直認(rèn)為佛學(xué)、老莊之學(xué)極高，然而二者的語(yǔ)言“殊簡(jiǎn)”，或“平淡”或“高遠(yuǎn)”而不能適應(yīng)實(shí)際，故“標(biāo)舉陽(yáng)明”則應(yīng)時(shí)方便。他在與吳承仕論學(xué)時(shí)，多有將陽(yáng)明學(xué)與佛學(xué)比較會(huì)通，以便培植人格。

可以作為章太炎對(duì)于陽(yáng)明學(xué)認(rèn)識(shí)的“晚年定論”的代表性文獻(xiàn)，則當(dāng)為作于“民國(guó)十三年孟秋”，也即1924年的《王文成公全書》之《題辭》與《后序》，以及當(dāng)時(shí)國(guó)學(xué)講習(xí)會(huì)的記錄稿如《菿漢昌言》與《諸子略說(shuō)》等，這些文獻(xiàn)圍繞的核心問(wèn)題則為宋明理學(xué)所關(guān)注的程朱陸王之辯，以及章太炎晚年常講的儒學(xué)史上的“修己治人”與“明心見性”之辯，探析這兩個(gè)問(wèn)題對(duì)于正確理解章太炎晚年的儒學(xué)觀很有必要②。

晚年章太炎

論及程朱陸王之辯，則有兩個(gè)學(xué)術(shù)史公案不得不提及，章太炎也一樣。第一個(gè)公案便是朱陸早期和晚期的異同，也就是如何評(píng)價(jià)王陽(yáng)明所編的《朱子晚年定論》的問(wèn)題。章太炎說(shuō)：

晦庵讀書既多，言論自富，故陸象山、王陽(yáng)明譏為支離。陽(yáng)明有“朱子晚年定論”之說(shuō)，據(jù)《與何叔京》一書，由今考之，此書乃庵晦三四十歲時(shí)作，非真晚年。

“晚年定論”，乃陽(yáng)明不得已之語(yǔ)……實(shí)則晦庵恪守師訓(xùn)，惟好勝之心不自克，不得不多讀書，以資雄辯。雖心知其故，而情不自禁也。

朱陸之辯，陸九淵(象山)譏朱熹(晦庵)為“支離”，王陽(yáng)明同樣認(rèn)為朱子學(xué)有“支離”之病，但是他并未放棄與朱子學(xué)達(dá)成某種和諧的努力，故而作有《朱子晚年定論》一書，認(rèn)為朱子晚年已經(jīng)注重向內(nèi)的工夫，然而卻在《與何叔京》這一書信的考證上有明顯的錯(cuò)誤。雖然章太炎也同樣認(rèn)為王陽(yáng)明的考證有誤，但還是同情王陽(yáng)明編《朱子晚年定論》的“不得已”，并站在王陽(yáng)明的一邊批評(píng)朱子的多讀書、好雄辯。至于他說(shuō)朱子“雖心知其故，而情不自禁”，則是說(shuō)朱子心里其實(shí)贊同陸九淵的本心之說(shuō)，只是好勝心的驅(qū)使方才不斷雄辯，只是為了“恪守師訓(xùn)”方才不肯服輸。再者，朱子說(shuō)陸學(xué)不讀書，章太炎也有辯駁：

晦庵行輩，高出象山，論學(xué)則不逮。象山主先立乎其大者，不以解經(jīng)為重，謂“六經(jīng)注我，我不注六經(jīng)”。顧經(jīng)籍爛熟，行文如漢人奏議，多引經(jīng)籍，雖不如晦庵之盡力注經(jīng)，亦非棄經(jīng)籍而不讀也。

陸九淵為學(xué)主張先立其大，也即發(fā)明本心，故而不以解經(jīng)為重，甚至持有“六經(jīng)注我”的觀點(diǎn)。在章太炎看來(lái)則陸九淵并非棄書不讀，只是經(jīng)籍爛熟于胸之后，在講學(xué)之中偶有引述，并不想再做“我注六經(jīng)”的工作去注釋經(jīng)籍而已。

所以說(shuō)，在朱陸異同問(wèn)題上，章太炎贊同王陽(yáng)明，對(duì)朱子學(xué)的支離以及多讀書、好雄辯多有批評(píng)。

第二個(gè)公案是《大學(xué)》的古本、改本之爭(zhēng)，王陽(yáng)明主張“復(fù)古本”，并作有《古本大學(xué)旁釋》。章太炎完全認(rèn)同古本，肯定王陽(yáng)明“復(fù)古本”之功：“自陽(yáng)明言‘致良知以正物，物即事親治民’等事，文義始明，趣入者不患其無(wú)途徑。……故知陽(yáng)明廓清之功偉矣”，“王陽(yáng)明出，始復(fù)古本之舊，其精思卓識(shí)，實(shí)出宋人之上”。然此問(wèn)題較為復(fù)雜，又涉及“格物”與“親民”兩處詮釋之辨析，在章太炎那里對(duì)此都有反復(fù)的探討。先來(lái)看“格物”之爭(zhēng)，章太炎說(shuō)：

朱子“以窮知事物之理”為格物(宋人解格物者均有此意，非朱子所創(chuàng)也)，陽(yáng)明初信之，格竹三日而病，于是斥朱子為非是。朱子之語(yǔ)，包含一切事物之理。一切事物之理，原非一人之知所能盡，即格竹不病，亦與誠(chéng)意何關(guān)?以此知陽(yáng)明之斥朱子為不誤。

然陽(yáng)明以為格當(dāng)作正字解。格物者，致良知以正物。物即心中之念，致良知，則一轉(zhuǎn)念間，知其孰善孰惡，去其惡，存其善，斯意無(wú)不誠(chéng)。

余謂陽(yáng)明之語(yǔ)雖踔，顧與《大學(xué)》原文相反。《大學(xué)》謂“物格而后致知”，非謂“致知而后物格”。朱子改竄《大學(xué)》，陽(yáng)明以為應(yīng)從古本。至解格物致知，乃顛倒原文，又豈足以服朱之心哉?

朱子訓(xùn)“格物”為“即物窮理”，則有求一切事物之理的意味在。在章太炎看來(lái)，一方面一切事物之理并非一人之知所能格盡，另一方面則《大學(xué)》的核心工夫當(dāng)為“誠(chéng)意”，而窮理與誠(chéng)意并無(wú)直接關(guān)聯(lián)，所以“陽(yáng)明之斥朱子為不誤”。王陽(yáng)明在“格竹”失敗之后便放棄了朱子的格物說(shuō)，后來(lái)又訓(xùn)“格”為“正”，訓(xùn)“物”為“事”，為“心中之念”，則“格物”即“正物”，也即“致良知”，在“實(shí)事”之上做去惡存善的工夫。但是，章太炎雖然認(rèn)為王陽(yáng)明排斥朱子格物說(shuō)不誤，卻并不認(rèn)同王陽(yáng)明將“格物”詮釋為“致良知”，還是因?yàn)榕c《大學(xué)》的原文有所抵牾，《大學(xué)》說(shuō)“物格而后知至”，“格物”在前，“致知”在后，如將“格物”詮釋為“致良知”則正好顛倒原文。這么看來(lái)對(duì)于王陽(yáng)明的“古本《大學(xué)》”之說(shuō)，章太炎認(rèn)同其“復(fù)古本”，但對(duì)其關(guān)于“格物”的詮釋持保留意見。不過(guò)他對(duì)陽(yáng)明后學(xué)中王艮對(duì)“格物”的詮釋表示了認(rèn)同：

格物致知之說(shuō)，王心齋(艮)最優(yōu)。心齋為陽(yáng)明弟子，讀書不多，反能以經(jīng)解經(jīng)，義較明白。謂《大學(xué)》有“物有本末，事有始終，知所先后，則近道矣”語(yǔ)：致知者，知事有終始也；格物者，知物有本末也。格物致知，原系空文，不必強(qiáng)為穿鑿。是故誠(chéng)意是始，平天下是終；誠(chéng)意是本，平天下是末。知此即致知矣。

章太炎認(rèn)為詮釋《大學(xué)》“格物致知”，最優(yōu)者為王艮(心齋)，因?yàn)樽x書不多，“以經(jīng)解經(jīng)”則反能直截了當(dāng)，接近真理。故他在此處還說(shuō)：“蓋陽(yáng)明讀書多，不免拖沓；心齋讀書少，故能直截了當(dāng)，斬除葛藤也。”在王艮看來(lái)，“致知”就是“事有終始”，“格物”就是“物有本末”，因此“格物致知”原本就是“空文”，不必穿鑿強(qiáng)解，而《大學(xué)》的工夫當(dāng)從“誠(chéng)意”開始至“平天下”終止，“誠(chéng)意是本，平天下是末”，“格物致知”就是要知道這個(gè)本末關(guān)系。這樣詮釋，也就解決了為什么《大學(xué)》原書“格物致知”無(wú)“傳”的問(wèn)題。章太炎非常認(rèn)同王艮的相關(guān)詮釋，也就認(rèn)同晚明劉宗周等人對(duì)王艮的推崇，以及稱“淮南格物論”是“格物致知”之定論。章太炎對(duì)王艮的“淮南格物論”，另外還說(shuō)：

格物之說(shuō)，有七十二家之歧異，實(shí)則無(wú)一得當(dāng)。試問(wèn)物理學(xué)之說(shuō)，與誠(chéng)意正心何關(guān)?故陽(yáng)明辟之，不可謂之不是。……明人乃有不讀書之灶丁王心齋，以為格物即物有本末，致知即知所先后。千載疑竇，一朝冰釋，真天下快事。……《蒼頡篇》：“格，量度也。”能量度即能格物，謂致知在于量度物之本末。此義最通，無(wú)怪人之尊之信之，稱為“淮南格物論”。

對(duì)“格物”的解釋多有歧異，程朱的“即物窮理”說(shuō)，近于西學(xué)中的“物理學(xué)”，這正是章太炎所反對(duì)的，因?yàn)槠浣诳照劦摹懊餍囊娦浴敝畬W(xué)了。王艮將“格物”詮釋為“物有本末”、“知所先后”，還補(bǔ)充說(shuō)“格物”也即“絜度于本末之間”，“物格，知本也”。章太炎又進(jìn)一步論證，“格”的本意為“量度”，所以王艮訓(xùn)“格”為“絜度”，“格物致知”也即將修齊治平的本末之道，一一加以量度并規(guī)范下來(lái)。章太炎認(rèn)同王艮的解釋并加以發(fā)揮，也與他認(rèn)為《大學(xué)》原本就是以“修己治人”為中心的觀點(diǎn)相一致。

王陽(yáng)明畫像

再看“親民”的問(wèn)題。對(duì)朱子將“在親民”改作“在新民”，章太炎多有批評(píng)，而肯定王陽(yáng)明恢復(fù)《大學(xué)》古本“親民”之功，相關(guān)論述頗多：

彼輩以為《康誥》有“作新民”之語(yǔ)，下文又有“茍日新”、“天命維新”諸語(yǔ)，故“在親民”之“親”，非改作“新”不可。不知《湯盤》之“新”，乃潔清身體發(fā)膚之謂。其命維新者，新其天命也，皆與“親民”無(wú)關(guān)，不可據(jù)之以改經(jīng)文。……夫社會(huì)之變遷以漸，新學(xué)小生，不知斯義，舍其舊而新是謀，以為廢舊從新，便合“作新民”之旨，不知其非《大學(xué)》之意也。

朱晦庵強(qiáng)以“新民”改之，謂與下文《康誥》“作新民”之文合。殊不知《康誥》為殷、周革命之書，其意欲使殷之舊民，作周之順民。《大學(xué)》之意，豈強(qiáng)迫他國(guó)之民，作己國(guó)之民哉?如云以自己之舊民，作現(xiàn)在之新民，則棄舊道德而倡新道德，真“洪水猛獸”矣！

他指出，程朱所依據(jù)的《湯盤》之中的“新”本指“潔清身體發(fā)膚”或“新其天命”，都與“在親民”句無(wú)關(guān)；再者，“新民”類似于“順民”的意思。他在批判程朱之時(shí)，其實(shí)是在針對(duì)梁?jiǎn)⒊热说摹靶旅瘛闭f(shuō)，對(duì)那些借助“新民”以實(shí)現(xiàn)“棄舊道德而倡新道德”的現(xiàn)象作出批判。在章太炎看來(lái)，“親民”也即王陽(yáng)明說(shuō)的“事親治民”，也即孟子說(shuō)“人倫明于上，小民親于下”，“使民自相親”，也就是“修己治人”。

章太炎還說(shuō)，“《大學(xué)》之義，當(dāng)以古本為準(zhǔn)。格物之解，當(dāng)以心齋為是，不當(dāng)盲從朱子”，“以格物為窮至物理者……以親民為新民者……自陽(yáng)明以后，二義始破”。很明顯，在《大學(xué)》古本、改本的問(wèn)題上，章太炎完全否定朱子，并以王陽(yáng)明及其后學(xué)之說(shuō)為依據(jù)而作了新的詮釋，同時(shí)又批判那些借助朱子“格物”、“新民”之說(shuō)而引入西方哲學(xué)、科學(xué)者，而其本意則還是希望借助古本《大學(xué)》倡導(dǎo)“修己治人”之學(xué)。

章太炎認(rèn)為漢代以后的儒家可以分為“修己治人”與“明心見性”兩派，并將王陽(yáng)明歸入“修己治人”一派，借此強(qiáng)調(diào)陽(yáng)明學(xué)對(duì)于人格培植的意義，這些評(píng)判也是與眾不同的，值得特別關(guān)注。

這里的兩派之分，與清初的顧炎武有一定的關(guān)聯(lián)，然亦不盡相同：

論漢以后之儒家……概而言之，須分兩派：一則專務(wù)修己治人，不求高遠(yuǎn)；一則顧亭林所譏明心見性之儒是矣(明心見性，亭林所以譏陽(yáng)明學(xué)派者，惟言之太過(guò)，不如謂盡心知性為妥)。修己治人之儒，不求超出人格；明心見性，則超出人格矣。

顧炎武倡導(dǎo)以“修己治人之實(shí)學(xué)”代“明心見性之空言”，而章太炎則提出儒家自從漢代以后就可分兩派：一為“修己治人”之儒，不追求超出人格的學(xué)說(shuō)；一為“明心見性”之儒，追求超出人格的學(xué)說(shuō)。所謂超出人格，是說(shuō)性天之談太過(guò)玄虛，不利于人格之培植。章太炎談及儒家，之所以要以是否超出人格來(lái)作區(qū)分，是因?yàn)樵谒磥?lái)，真正的“儒”就是人格完善之“成人”，他說(shuō)：“所謂成人，即人格完善之意；所謂儒者，亦即人格完善之謂也。”而“成人”也即《論語(yǔ)》說(shuō)的“見利思義，見危授命”之人，也即《儒行》說(shuō)的“高隱、任俠”之人，要有“守道不阿、強(qiáng)毅不屈”的氣節(jié)。人格完善主要在于氣節(jié)，而氣節(jié)的樹立則與“修己治人”之學(xué)有關(guān)。對(duì)于宋明清初的儒家，章太炎認(rèn)為其中屬于“修己治人”者并不多，他說(shuō)：

漢以后專論修己治人者……宋有范文正(仲淹)、胡安定(瑗)、徐仲車(積)，南宋有永嘉派之薛士龍(季宣)、陳止齋(傅良)、葉水心(適)，金華派之呂東萊(祖謙)，明有吳康齋(與弼，白沙、陽(yáng)明均由吳出)、羅一峰(倫)，清有顧亭林(炎武)、陸桴亭(世儀，稍有談天說(shuō)性語(yǔ))、顏習(xí)齋(元)、戴東原(震)。

這么看來(lái)，其中并未包括二程、朱熹，而在明儒之中，章太炎真正推崇的其實(shí)就是吳與弼(康齋)，其次則是受到吳與弼的影響而發(fā)展起來(lái)的明代心學(xué)學(xué)者陳獻(xiàn)章(白沙)與王陽(yáng)明：

吳康齋與薛敬軒(瑄)同時(shí)，敬軒達(dá)官，言語(yǔ)謹(jǐn)守矩鑊，然猶不足謂為修己治人一流。……康齋之躬耕不仕……安貧樂(lè)道，無(wú)超過(guò)人格語(yǔ)。

薛瑄(敬軒)雖為高官，言語(yǔ)也謹(jǐn)守，然而其學(xué)尚不足稱為修己治人之學(xué)，反而是躬耕不仕的吳與弼可以修己治人，其原因則在于“安貧樂(lè)道，無(wú)超過(guò)人格語(yǔ)”。這么說(shuō)來(lái)，章太炎強(qiáng)調(diào)的儒學(xué)，不只是言語(yǔ)上的謹(jǐn)守矩矱，還有重操守而又不講心性之類超出人格之語(yǔ)。

其實(shí)就“修己治人”之學(xué)的角度，章太炎不只是將王陽(yáng)明納入?yún)桥c弼的學(xué)脈，而且對(duì)陽(yáng)明心學(xué)本身給予了相當(dāng)?shù)闹匾暎⑶覍⒅c“修己治人”之儒者的傳統(tǒng)結(jié)合起來(lái)加以詮釋：

入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾而親仁，行有余力，則以學(xué)文，可謂弟子矣；見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，可謂成人矣；行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。此三者足以敦薄俗，立懦夫，于今救世之急，未有過(guò)于是者也。恢之以子路之行，博之以十五儒，義稍廣矣；語(yǔ)之以致良知，論稍精矣。

章太炎認(rèn)為真正的儒者，當(dāng)是入孝出悌的弟子、思義授命的成人、行己有恥的士，如此方才能“敦薄俗，立懦夫”，《論語(yǔ)》中的子路、《儒行》中的十五儒都是這樣的，然而就人格培植而言，則還不夠精當(dāng)，故而還要講求“致良知”，可見良知學(xué)對(duì)于儒者的重要性。之所以將良知學(xué)與子路、十五儒聯(lián)系起來(lái)，則還是因?yàn)橥蹶?yáng)明獨(dú)特的豪杰精神，對(duì)此章太炎曾展開過(guò)論述：

宋世道學(xué)諸子，刻意欲上希孔、顏弗能至。及明姚江王文成出，以豪杰抗志為學(xué)。……余觀其學(xué)，欲人勇改過(guò)而促為善，猶自孔門大儒出也。昔者子路人告之以有過(guò)則喜，聞斯行之，終身無(wú)宿諾，其奮厲兼人如此。文成以內(nèi)過(guò)非人所證，故付之于良知，以發(fā)于事業(yè)者或?yàn)闀r(shí)位阻，故言“行之明覺(jué)精察處即知，知之真切篤實(shí)處即行”，于是有知行合一之說(shuō)。此乃以子路之術(shù)轉(zhuǎn)進(jìn)者……蓋自子路奮乎百世之上，體兼儒俠……至文成然后能興其學(xué)，其托與陸子靜同流者，直以避末俗之譏耳。

章太炎認(rèn)為陽(yáng)明心學(xué)，超越于宋世道學(xué)諸子，與陸九淵(子靜)也是貌似而神不似，其精神本質(zhì)則是上希孔子、顏回，更確切則是子路之學(xué)的興起：王陽(yáng)明身上“抗志為學(xué)”的豪杰精神是與子路的“體兼儒俠”一脈相承的。而“良知”說(shuō)有助于省過(guò)，“知行合一”之旨則近于“有過(guò)則喜”，“聞斯行之”，所以說(shuō)是“子路之術(shù)轉(zhuǎn)進(jìn)者”。同時(shí)，陽(yáng)明心學(xué)的這種豪杰精神，本是傳承于《儒行》之十五儒：

且夫《儒行》十五家者，皆倜儻有志之士也。孔子之道至大，其對(duì)哀公，則獨(dú)取十五儒為主。漢世奇材卓行若盧子榦、王彥方、管幼安者，未嘗談道，而岸然與十五儒方，蓋子路之風(fēng)猶有存者。宋以降，儒者或不屑是，道學(xué)雖修，降臣賤士亦相屬，此與為盜者奚若?不有文成起而振之，儒者之不與倡優(yōu)為伍亦幸矣。

《儒行》所述的十五儒，都是倜儻的有志之士，漢代儒者尚求修己治人，未嘗談天說(shuō)性，故而有子路、十五儒之風(fēng)，到了宋代雖講道學(xué)，然豪杰精神卻不足，以至于“降臣賤士”頗多，好在到了明代則又有王陽(yáng)明振興而起，儒者方才不與倡優(yōu)為伍。

由此可知，章太炎特別肯定的就是王陽(yáng)明的豪杰精神，以及“致良知”與“知行合一”對(duì)于儒家省過(guò)學(xué)說(shuō)的擴(kuò)充和人格培植的重要意義，這些都是與《論語(yǔ)》之子路、《儒行》之十五儒的精神一脈相承，轉(zhuǎn)進(jìn)而精，故而陽(yáng)明學(xué)也屬于修己治人之學(xué)。

王陽(yáng)明畫像

再看章太炎對(duì)于陽(yáng)明后學(xué)的評(píng)判，則與對(duì)王陽(yáng)明本人有所區(qū)別，部分觀點(diǎn)可謂落入晚明清初的窠臼了。也就是說(shuō)，他也認(rèn)為陽(yáng)明后學(xué)過(guò)于沉溺“明心見性”之學(xué)，以及有著不重禮教之弊病。然而他對(duì)于陽(yáng)明后學(xué)之中的所謂“狂禪”一路，靜坐與學(xué)佛之類的卻又有著較高的評(píng)價(jià)。這似乎有些矛盾了。

說(shuō)到王陽(yáng)明的再傳弟子，章太炎認(rèn)為他們大多“無(wú)事功可見”，其中原因主要是好講求“明心見性”之學(xué)，以致不能在政事上實(shí)現(xiàn)“修己治人”。他指出：

陽(yáng)明破宸濠，弟子鄒東廓助之，而歐陽(yáng)南野、聶雙江輩，則無(wú)事功可見。雙江主兵部，《明史》贊之曰：“豹也碌碌，彌不足觀。”蓋皆明心見性，持位保寵，不以政事為意。

王陽(yáng)明在世之時(shí)，弟子鄒守益(東廓)等人助其實(shí)現(xiàn)事功，到了歐陽(yáng)德(南野)、聶豹(雙江)等陽(yáng)明后學(xué)，則雖官職不低卻是碌碌無(wú)為。章太炎指出，這是因?yàn)樗麄儚氖旅餍囊娦灾畬W(xué)，明哲保身，故而不能專心政事。同樣，在論及劉宗周(蕺山)的心學(xué)思想時(shí)，章太炎也說(shuō)：

謂誠(chéng)意者，誠(chéng)其意根，此為陽(yáng)明不同者也。然蕺山此語(yǔ)，與《大學(xué)》不合。《大學(xué)》語(yǔ)語(yǔ)平實(shí)，不外修己治人。明儒強(qiáng)以明心見性之語(yǔ)附會(huì)，失之遠(yuǎn)矣。

劉宗周對(duì)《大學(xué)》“誠(chéng)意”的詮釋與王陽(yáng)明不同，認(rèn)為“意”為“意根”，為心之主宰，故具有本體意味。章太炎認(rèn)為這一解釋近于“明心見性”之語(yǔ)，不合《大學(xué)》原意，因?yàn)椤洞髮W(xué)》都是語(yǔ)言平實(shí)的“修己治人”之學(xué)。

章太炎還認(rèn)為，陽(yáng)明后學(xué)的問(wèn)題主要不是講求“明心見性”，而是不重禮教，而且并非陸王心學(xué)一系共有的問(wèn)題，而是陽(yáng)明學(xué)獨(dú)有的弊病：

弟子顏山農(nóng)、何心隱輩，猖狂無(wú)度，自取戮辱之禍，乃與師說(shuō)相反。清人反對(duì)王學(xué)，即以此故。……蓋王學(xué)末流至顏、何輩而使人怖畏矣。

袁黃者……所作《功過(guò)格》，附諸道流，被于下士，亦能消沮惡萌，然狂者卒不信。……以《功過(guò)格》調(diào)中土狂慧之民，是猶以一蕢障江河也！

王學(xué)的末流，到了顏鈞(山農(nóng))、何心隱以及李贄(卓吾)則表現(xiàn)得更為“猖狂無(wú)度”，甚至“使人怖畏”。也就是說(shuō)他們背離了禮教，同時(shí)也背離了師說(shuō)，方才導(dǎo)致了“自取戮辱之禍”，以及連累了整個(gè)王學(xué)。至于陽(yáng)明后學(xué)之中也有如袁黃，所作《功過(guò)格》類似禮教戒律，但還是不能拘束王學(xué)中的狂者、狂慧之民，故而王學(xué)自身已經(jīng)難以回歸禮教的路途了。然而，章太炎因?yàn)閷?duì)程朱理學(xué)較為反感，故而并不像清初學(xué)者那樣，認(rèn)為程朱理學(xué)可以救治陽(yáng)明心學(xué)之流弊，或說(shuō)講王學(xué)有逾越禮教，故回歸程朱理學(xué)便能遵循禮教。他指出“若以程朱之學(xué)矯之，反滋糾紛”。章太炎別具一格地強(qiáng)調(diào)，講陸王心學(xué)原本也能遵循禮教，他在論及南宋的陸學(xué)時(shí)說(shuō)：

象山重視禮教，弟子飯次交足，諷以有過(guò)。慈湖雖語(yǔ)言開展，亦守禮惟謹(jǐn)，故其流派所衍，不至如李卓吾輩之披猖也。

他多次說(shuō)到陸九淵(象山)重視禮教、重視經(jīng)籍，對(duì)楊簡(jiǎn)(慈湖)也評(píng)價(jià)較高，強(qiáng)調(diào)其心學(xué)也謹(jǐn)守禮教。再追究，則陽(yáng)明后學(xué)不守禮教的根源在王陽(yáng)明那里：

陽(yáng)明論學(xué)，亦有所闕。蓋專為高明者言，未及提倡禮教也。且禪宗狂者，至于訶佛罵祖，而行止未嘗逾軌，則以戒律持之也。上蔡、象山、慈湖、白沙之倫，與陽(yáng)明學(xué)術(shù)相似，其弟子亦未有昌狂者，蓋宋世儒者多崇禮教。……明代儒者，崇禮不如宋人，白沙則有名節(jié)為藩籬之說(shuō)。是以四家之學(xué)，行之或百余歲，或幾二百歲，卒未聞其徒有破檢者。所惜陽(yáng)明未慮及此耳！

章太炎將陽(yáng)明心學(xué)與禪宗以及宋代的謝良佐(上蔡)、陸九淵、楊簡(jiǎn)，明代的陳獻(xiàn)章(白沙)作比較，認(rèn)為禪宗雖求之內(nèi)心，然還有外在的戒律可以持守，而謝良佐、陸九淵等宋儒則遵循禮教，至于陳獻(xiàn)章等明儒則崇禮反不如宋人了，但還恪守名節(jié)，故其言行不至于如泰州學(xué)派的顏鈞、何心隱、李贄一般蕩越。

陽(yáng)明后學(xué)不重禮教的深層原因，在于王陽(yáng)明立說(shuō)專指高明一路，未曾考慮禮教因素。章太炎說(shuō)：

明儒視禮教輕，是文成之闕也。文成諸弟子，以江西為得其宗，泰州末流亦極昌狂，以犯有司之禁令耳。……明之亡，世宗兆之，而議禮諸臣導(dǎo)之，則比于昌狂者愈下，學(xué)術(shù)雖美，不能無(wú)為佞臣資，此亦文成之蔽也。

在他看來(lái)，中晚明的儒者輕視禮教，其源頭不得不說(shuō)是在王陽(yáng)明(文成)，陽(yáng)明弟子在江西者還得以保全，而泰州學(xué)派的末流顏鈞、何心隱一輩則陷入猖狂與犯禁；更嚴(yán)重則是明世宗時(shí)期發(fā)生的“大禮議”，支持世宗的大臣多有陽(yáng)明學(xué)者，用其學(xué)術(shù)資助了佞臣。章太炎的這種說(shuō)法有一定的道理，然而就“大禮議”事件而推論王學(xué)不重禮教，則還是有點(diǎn)片面了。此外，章太炎還提出，王陽(yáng)明乃至明儒太過(guò)輕視禮教，故而必須提倡《儒行》。還要加入禮義的內(nèi)容：“良知之說(shuō)所以有效者，由其服習(xí)禮義已成乎心也，若施于婆羅洲殺人之域，其效少矣；施于今之太學(xué)，其效更少矣！”良知說(shuō)要真有效，則講良知者先要“服習(xí)禮義”，否則就會(huì)效果少，甚至適得其反了。

清初以來(lái)的學(xué)者，常有指責(zé)陽(yáng)明后學(xué)“狂禪”，而章太炎本人則對(duì)佛學(xué)一直有著極高的評(píng)價(jià)，故而他對(duì)陽(yáng)明學(xué)與佛學(xué)的問(wèn)題，也提出了一些獨(dú)特的看法。章太炎不贊同陽(yáng)明后學(xué)講“明心見性”之學(xué)，然而對(duì)其中的學(xué)佛者，以及與佛學(xué)相關(guān)的論斷卻多有肯定。比如談及羅洪先(念庵)、萬(wàn)廷言(思默)、王時(shí)槐(塘南)、王畿(龍溪)等人的時(shí)候，他說(shuō)：

羅念庵辭官后，入山習(xí)靜，日以晏坐為事，謂“理學(xué)家辟佛乃門面語(yǔ)，周濂溪何嘗辟佛哉?”……思默語(yǔ)不甚奇，日以晏坐為樂(lè)。塘南初曾學(xué)佛，亦事晏坐，然所見皆高于陽(yáng)明。塘南以為一念不動(dòng)，而念念相續(xù)，此即生生之機(jī)不可斷之意。思默自云靜坐之功，若思若無(wú)思，則與佛法中非想非非想契合，即四空天中之非想非非想天耳。

定宇語(yǔ)王龍溪曰：“天也不做他，地也不做他，圣人也不做他。”張陽(yáng)和謂此言駭聽。定宇曰：“畢竟天地也多動(dòng)了一下，此是不向如來(lái)行處行手段。”正甫謂“天地萬(wàn)物，皆由心造”，獨(dú)契釋氏旨趣。前此，理學(xué)家謂天地萬(wàn)物與我同體，語(yǔ)涉含混，不知天地萬(wàn)物與我，孰為賓主，孟子“萬(wàn)物皆備于我”之說(shuō)亦然，皆不及正甫之明白了當(dāng)。梨洲駁之，反為支離矣。

章太炎指出，陽(yáng)明后學(xué)中的羅洪先、萬(wàn)廷言、王時(shí)槐都從事靜坐，羅洪先則說(shuō)理學(xué)的先驅(qū)周敦頤(濂溪)并不辟佛；萬(wàn)廷言也以靜坐為樂(lè)，而他說(shuō)的“思若無(wú)思”則與佛法契合。王畿(龍溪)談及天地的話，對(duì)陽(yáng)明學(xué)持有修正態(tài)度的張?jiān)?陽(yáng)和)聽了便覺(jué)得“駭聽”，而鄧以贊(定宇)與胡直(正甫)則肯定其“獨(dú)契釋氏旨趣”，章太炎則認(rèn)為王、鄧、胡之說(shuō)“明白了當(dāng)”，反而北宋理學(xué)家程顥“語(yǔ)言涉含混”，至于黃宗羲《明儒學(xué)案》里的辯駁則“反為支離”。這么看來(lái)章太炎評(píng)價(jià)陽(yáng)明學(xué)儒、佛會(huì)通，是將其與“明心見性”區(qū)別開來(lái)的，這是討論章太炎的陽(yáng)明學(xué)觀的時(shí)候，特別需要注意的一個(gè)方面。上文已提及王時(shí)槐(子植)學(xué)佛靜坐，章太炎認(rèn)為其見解高于王陽(yáng)明，還說(shuō)其“習(xí)定之精純，論心之微眇，真所謂智過(guò)其師者也”。與此相似，他對(duì)鄒守益之孫鄒德涵(汝海)也贊許極高：

王門數(shù)傳至鄒汝海，其所自悟，過(guò)于白沙、陽(yáng)明……自周、程以來(lái)，唯汝海知有所知障，知有法空觀，不知其行能弇言否耳。

鄒德涵與王時(shí)槐的自悟與習(xí)定，都帶有佛學(xué)的意味，然而在章太炎看來(lái)則他們的智慧高于其師了。

事實(shí)上，在章太炎的學(xué)術(shù)體系里，宋明理學(xué)原是以佛禪之學(xué)為根本的，“程朱陸王，固以禪宗為其根本”。因此，他常將“天理”“良知”與佛學(xué)術(shù)語(yǔ)等同起來(lái)：

天理不外良知，其后甘泉亦自了此。由今觀之，天理猶佛家言真如，良知猶佛家言本覺(jué)。高楬真如，人猶汗漫無(wú)所從入；一言本覺(jué)，則反心而具。

“天理不外良知”，然而“天理”也就是佛家說(shuō)的“真如”本性，“良知”則為人心的“本覺(jué)”，談?wù)摗罢嫒纭被颉疤炖怼彪y以體驗(yàn)，而“良知”之說(shuō)近于佛學(xué)“本覺(jué)”而能“反心而具”，故容易傳播開來(lái)了。在談?wù)撽?yáng)明學(xué)的時(shí)候，章太炎也常將之與佛學(xué)作比較：

陽(yáng)明……又云：“見好色、聞惡臭屬知，好好色、惡惡臭屬行，見聞時(shí)已自好惡，非見聞后立心去好惡。”此即佛家意業(yè)之說(shuō)也。見聞與好惡固同時(shí)，若如瑜伽五心之說(shuō)，亦微有先后，要在瞬息間耳。……陽(yáng)明曰：“啞子吃苦瓜，與你說(shuō)不得。你要知此苦，還須你自吃。”此即佛家“如人飲水冷暖自知”之說(shuō)。

章太炎認(rèn)為，王陽(yáng)明“知行合一”說(shuō)近于佛教“意業(yè)之說(shuō)”、“瑜伽五心之說(shuō)”，只是略微有些差異而已。而陽(yáng)明講學(xué)所用的比喻，或來(lái)自佛學(xué)者極多，如“啞子吃苦瓜”與“如人飲水”接近。他還說(shuō)：

良知界限，不出阿賴邪識(shí)與意根意識(shí)。茍致良知矣，于諸利欲自可脫然。若陽(yáng)明透過(guò)死生之說(shuō)，得毋出良知限外。……質(zhì)言之，王學(xué)透過(guò)此生，未透過(guò)生。

這么說(shuō)來(lái)，章太炎對(duì)于陽(yáng)明學(xué)評(píng)價(jià)其實(shí)并不太高，良知說(shuō)不出佛教“八識(shí)”的阿賴耶識(shí)與意根意識(shí)，致良知固然可以超越于利欲，然而未能超越于生死，也就是說(shuō)陽(yáng)明學(xué)與佛學(xué)相比則還是要略低一層。

《章太炎先生讀書圖》

章太炎晚年的講學(xué)，基于其儒、佛會(huì)通的立場(chǎng)，對(duì)宋明儒學(xué)史上的程朱陸王之辨以及“修己治人”與“明心見性”兩派間的差異，都有諸多獨(dú)特看法，他對(duì)陽(yáng)明學(xué)的認(rèn)識(shí)便是在對(duì)這兩個(gè)問(wèn)題辨析的基礎(chǔ)上展開。

王陽(yáng)明針對(duì)朱子學(xué)而特別編撰了《朱子晚年定論》與《古本大學(xué)旁釋》，章太炎對(duì)此二者都給予了極高的評(píng)價(jià)。雖然他也指出《朱子晚年定論》一書的考辨有誤，但還是同情其“不得已”而站在王陽(yáng)明的一邊；至于《大學(xué)》則完全認(rèn)同古本，特別是“格物”與“親民”兩處的詮釋，也認(rèn)同王陽(yáng)明及其后學(xué)，批評(píng)朱子。當(dāng)然其中也有他自己的考辨，如“格物”，王陽(yáng)明訓(xùn)“格”為“正”，則“格物致知”也即“致良知”，那么“格物”與“致知”先后顛倒了，所以他認(rèn)為還是王門后學(xué)王艮的說(shuō)法更好，“格物致知”即“物有本末”與“知所先后”，要訓(xùn)“格”為“絜度”，則“絜度于本末之間”，方才是“修己治人”。也正因?yàn)檎绿字螌W(xué)的真正目的在于倡導(dǎo)“修己治人”之學(xué)，故而對(duì)于程朱、陸王的門戶之見有一定的超越。

再說(shuō)儒學(xué)的發(fā)展史，章太炎認(rèn)為漢代以后二分為“修己治人”與“明心見性”，其中的分別在于是否追求超出人格的學(xué)說(shuō)、沉溺于談天說(shuō)性。他認(rèn)為，在明儒中“修己治人”之儒的代表為吳與弼，陳獻(xiàn)章與王陽(yáng)明則可歸入其學(xué)脈；王陽(yáng)明“致良知”和“知行合一”之學(xué)的重要性則在于擴(kuò)充了《論語(yǔ)》與《儒行》的省過(guò)說(shuō)，王陽(yáng)明獨(dú)特的豪杰精神也是與“體兼儒俠”的子路一脈相承，同時(shí)是《儒行》之中十五儒的后世振起者，這二者正好指示了陽(yáng)明學(xué)脈之中少為人提及的人格培植的面向，而在突顯陽(yáng)明學(xué)豪俠精神的理路的背后，則還有對(duì)民族危亡的思量。

對(duì)于陽(yáng)明后學(xué)的評(píng)判，章太炎的視角有二：一為禮教的立場(chǎng)。他與清初的顧炎武等學(xué)者一樣，將王學(xué)的末流顏鈞、何心隱、李贄等歸入猖狂無(wú)度者的行列，認(rèn)為他們背離了禮教，也背離了師說(shuō)，方才自取其辱。這種看法顯然與近現(xiàn)代某些學(xué)者，將泰州后學(xué)視為王學(xué)之左派，肯定其追求人性之自由的看法不同。章太炎認(rèn)為同是心學(xué)，陸九淵與楊簡(jiǎn)等宋儒都遵循禮教，而在明儒，特別是王陽(yáng)明則留下了輕視禮教的病根。這一說(shuō)法略有不妥，其實(shí)諸如王陽(yáng)明本人，甚至泰州后學(xué)中的羅汝芳等人其實(shí)也是倡導(dǎo)禮教的。另一視角則為儒、佛會(huì)通。陽(yáng)明后學(xué)也有顧炎武所說(shuō)的過(guò)于沉溺“明心見性”之學(xué)的弊病，對(duì)此章太炎雖有批評(píng)，然對(duì)其中將儒學(xué)與佛學(xué)會(huì)通的學(xué)者卻多有肯定，因?yàn)檫@種治學(xué)方向正是他本人的國(guó)學(xué)講習(xí)所倡導(dǎo)的，他甚至認(rèn)為講儒、佛會(huì)通的王畿、王時(shí)槐、萬(wàn)廷言、鄒德涵等學(xué)者的心性學(xué)說(shuō)精純、微眇，超越于王陽(yáng)明，對(duì)王門后學(xué)之中學(xué)佛者的褒揚(yáng)，顯然有了特別拔高的嫌疑。

所以說(shuō)，雖然晚年的章太炎對(duì)陽(yáng)明學(xué)有了較為客觀的評(píng)判，但是因其學(xué)術(shù)立場(chǎng)的限制，對(duì)陽(yáng)明心學(xué)的理解還存在著一定的義理上的偏差。章太炎常以佛學(xué)來(lái)解釋陽(yáng)明心學(xué)，認(rèn)為陽(yáng)明學(xué)不如佛學(xué)，致良知之教雖能超越利欲卻未能透過(guò)生死，故而要低一層；對(duì)中晚明思想發(fā)展史的認(rèn)識(shí)也多有不切，如對(duì)陽(yáng)明學(xué)派的儒家立場(chǎng)缺乏足夠了解，對(duì)吳與弼、陳獻(xiàn)章與王陽(yáng)明及其后學(xué)的學(xué)脈發(fā)展也未有深入了解。雖然如此，章太炎對(duì)于陽(yáng)明學(xué)的相關(guān)評(píng)判與辨析，也正因其時(shí)代背景與自身立場(chǎng)而有其獨(dú)特認(rèn)識(shí)，故而也極為難得、極有價(jià)值，對(duì)于后人重新認(rèn)識(shí)陽(yáng)明學(xué)以及宋明理學(xué)史、中國(guó)儒學(xué)史也多有啟益。

注釋：

①關(guān)于章太炎與陽(yáng)明學(xué)，學(xué)界的研究一直較少，較有代表性的則為朱維錚先生與孫萬(wàn)國(guó)先生。朱維錚先生主要分析辛亥前后章太炎對(duì)陽(yáng)明學(xué)的議論，指出章太炎辛亥前否定王陽(yáng)明的“學(xué)”與“功”，與當(dāng)時(shí)康有為、梁?jiǎn)⒊瞥纭⒗猛鯇W(xué)有關(guān)；而辛亥之后章太炎對(duì)王學(xué)由“譴”到“議”，態(tài)度與內(nèi)容都有了改變，此時(shí)議論背后則指向了資產(chǎn)階級(jí)革命派(參見朱維錚：《章大炎與王陽(yáng)明》，載《中國(guó)哲學(xué)》第5輯，生活·讀書·新知三聯(lián)書店1981年版，第311-345頁(yè))。孫萬(wàn)國(guó)先生則對(duì)朱文提出質(zhì)疑與補(bǔ)充，指出章太炎早年論王學(xué)雖有民族與政治立場(chǎng)，但也有學(xué)術(shù)史的理路，故并非針對(duì)康有為；該文又補(bǔ)充了章太炎晚年的王學(xué)觀，認(rèn)為其不但修正早年的評(píng)價(jià)，還開始肯定與推崇王學(xué)，其學(xué)術(shù)路線為：非王與非儒同調(diào)→揚(yáng)釋則不免揚(yáng)王→齊物則漢宋等觀→歸儒終必歸王(參見孫萬(wàn)國(guó)：《也談?wù)麓笱着c王陽(yáng)明》，載章念馳編《章太炎生平與思想研究文選》，浙江人民出版社1986年版，第264-368頁(yè)；另見其以謝櫻寧為筆名的《章太炎年譜摭遺》附錄，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社1987年版，第161-230頁(yè))。

②值得一提的還有，張昭軍先生指出章太炎以為陽(yáng)明學(xué)說(shuō)不僅超邁朱、陸，且體兼儒俠、智融儒釋，能為幾百年后的社會(huì)問(wèn)題提供智慧和解決方案，然章太炎的評(píng)價(jià)主觀色彩濃厚有失實(shí)也有誤判(參見張昭軍：《儒學(xué)近代之境：章太炎儒學(xué)思想研究》，北京師范大學(xué)出版社2011年版，第173頁(yè))。朱浩先生也分析了章太炎一生對(duì)于陽(yáng)明學(xué)態(tài)度變化始末，認(rèn)為章太炎前期是持樸學(xué)家眼光的貶斥與推動(dòng)革命的利用，后期轉(zhuǎn)而重新肯定并以佛學(xué)化解粗陋處(參見朱浩：《章太炎之“王學(xué)”思想演變》，載《江南大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社會(huì)科學(xué)版)》2016第1期)。總的來(lái)看，上述學(xué)者對(duì)章太炎晚年的陽(yáng)明學(xué)研究雖有涉及，但尚缺乏較為深入的探討，特別是對(duì)章太炎晚年關(guān)于陽(yáng)明學(xué)有較多肯定的學(xué)術(shù)史理路，尚未有實(shí)質(zhì)性的論析。

原載：《湖北大學(xué)學(xué)報(bào)：哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版》2018年第1期

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