1990年代以來，在很多場合下，民俗文化不再被權(quán)力政治一味地貶損為“落后”、“迷信”、“原始”、“蒙昧”，而是被發(fā)明為宏揚民族傳統(tǒng)文化、向外來旅游者展示本土形象的旅游資源。一時間，中國大地上大大小小的民俗村、民俗城、民俗園數(shù)不勝數(shù)，位于邊疆地帶的少數(shù)民族地區(qū)打破了昔日的寧靜古樸，一批批來自國內(nèi)外的游客穿梭往來，許多已經(jīng)消失的民俗事項被知識分子挖掘發(fā)明出來，策劃、包裝成為動態(tài)性、參與性展示古代民俗生活的旅游產(chǎn)品。 與此同時，旅游部門的項目策劃或者有意識地將地方性的文化納入到民族國家現(xiàn)代化話語之中，或者迎合了旅游者關(guān)于異文化的時空想像，或者僅僅是出于經(jīng)濟資本的投資目的。一旦民俗文化因為上述原因而推入旅游市場，那么，作為文化消費者的旅游者的消費行為則不僅僅是單純的滿足個人需求的被動消費，而是被納入到一種關(guān)于權(quán)力政治、市場以及全球化的時空想像之中，也就是說，旅游者在民俗文化旅游過程所體驗的異文化震撼不僅僅是個人性的體驗，而且被整合到全球化時代地方性的權(quán)力政治與市場體系之中，正是在這一意義上，旅游者的所體驗的民俗文化旅游具有了政治意義，成為一種政治力量。民俗文化旅游被權(quán)力政治資本發(fā)明為能夠產(chǎn)生經(jīng)濟效益和社會效益的文化資本，意欲通過民俗文化的異文化震撼產(chǎn)生社會效益，帶動飲食、住宿、購物、交通、就業(yè)、招商引資等第三產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，促進地區(qū)經(jīng)濟融入全球化市場體系。在中國當下的經(jīng)濟發(fā)展過程中，文化資本也開始介入到許多地方的現(xiàn)代化建設(shè)運動之中。文化資本的某些特殊形式，如地方性的民俗文化、富有歷史韻味的傳統(tǒng)文化等等，從原先的民族國家現(xiàn)代化話語的邊緣開始上升為一種能夠轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資本的文化資本，并且日益商品化，正是在這一商品化的過程中，民俗文化以及其他傳統(tǒng)文化才有可能在現(xiàn)代性話語中獲取合法地位，進而獲得廣泛的社會聲譽，提高民俗文化在社會符號等級體系中的位置。原有的符號等級在現(xiàn)代性和諸如普遍歷史、進步、權(quán)力政治和審美理想等支配觀念之外，拓展了一種相對主義的空間。從低俗的、遭人鄙棄的“封建”、“迷信”傳統(tǒng)，到權(quán)力政治與經(jīng)濟資本趨之若鶩的文化商品，可以說，這也是民俗文化從一種迷失狀態(tài)進入了另一種迷失狀態(tài)的過程。因為，民俗文化在具有促進地方經(jīng)濟發(fā)展、塑造地方形象等方面作用的同時，也因為權(quán)力政治與經(jīng)濟資本剝離其生存狀態(tài)而越來越變形走樣。究其根本，旅游部門策劃、展示的旅游項目，可以說是全球化背景下權(quán)力政治、經(jīng)濟資本與地方性文化資本共謀的結(jié)果，從某種意義上而言，也是一種全球性的后現(xiàn)代文化現(xiàn)象。在全球化時代，人們對于文化的認識趨于多元，人們也認同各具差異的文化。不僅如此，地方政府的企業(yè)化行為，將地方文化的形象視為一種品牌進行打造，自然而然地，具有差異性特點的民俗風情文化則頗受各種權(quán)力政治與經(jīng)濟資本的青睞。在中國當下的情境中，全球化過程提供了新的文化形式以及更為廣泛的符號體驗，金融資本、權(quán)力政治、大眾傳媒、地方性文化的共謀，作為文化資本形式的民俗文化的商品化，便使異文化旅游者獲得了一種全新的符號體驗。盡管旅游開發(fā)者試圖讓旅游者在旅游過程中獲得一種真實的異文化感受，但是，民俗文化旅游實際上是多種權(quán)力與資本共同作用下生產(chǎn)出來的一種文化符號，它試圖達到的目的并不是真正地再現(xiàn)一種文化，而是表達了消費時代權(quán)力政治與資本的文化? ??像。旅游開發(fā)者主張，在民俗文化旅游項目的開發(fā)過程中，必須對內(nèi)容進行精選。精選的原則是什么？是旅游吸引力。吸引力又主要決定于當?shù)嘏c游客產(chǎn)生地之間的文化差異，當?shù)孛袼孜幕接刑厣町愒酱螅接形Γ裕趦?nèi)容選擇時應(yīng)精選其具有特色的部分。這種特色與差異的效果，按照人類學的說法，當兩種不同的文化互相碰撞時將會產(chǎn)生的文化震撼，文化之間的差異越大，文化震撼越強烈，而這種文化震撼的強度大小正是旅游部門策劃民俗旅游項目的文化心理依據(jù)。不可否認的是，盡管當下的民俗文化旅游項目的開發(fā)似乎對少數(shù)族群的文化予以充分的尊重，盡管政府對于保護少數(shù)民族文化所作出的成績也是有目共睹，但是近百年來的現(xiàn)代化過程關(guān)于進步的信仰以及進化論的社會發(fā)展模式，在少數(shù)的、邊緣的、民間的文化與“落后的”、“原始的”、“封建的”“非理性的”之間劃起了等號，這種分類與界定，蘊涵著啟蒙運動的理性霸權(quán)，理性的政治力量所挾持的求真精神，標榜將為人類社會帶來歷史和人的解放，其實這一現(xiàn)代性信條以“求同求全”的虛妄來壓抑多元與差異，只不過是異于前現(xiàn)代的另一種傳統(tǒng)制度而已。這種歷史進步的觀念以及關(guān)于文化分類的知識，被現(xiàn)代民族國家編織進了關(guān)于現(xiàn)代化建設(shè)訴求的話語之中，成為一種知識的規(guī)范，甚至體現(xiàn)于政治措施的實施過程。這種現(xiàn)代性知識于是演變成了一種規(guī)訓、塑造、構(gòu)成主體的權(quán)力，并不僅僅壓迫著主體關(guān)于歷史進步以及知識分類的思考，更重要的是，它是一種生產(chǎn)性的力量，滲透到整個社會生活領(lǐng)域之中，把每一個主體塑造成為符合民族國家現(xiàn)代性訴求的個體，使其服從并整合到民族國家規(guī)范的社會秩序之中，我們看到，產(chǎn)生于規(guī)訓實踐的知識在成為一種權(quán)力的同時，又強化了規(guī)訓的實踐。被近百年來民族國家現(xiàn)代化過程所規(guī)范的主體，教育制度、學科分類、傳播媒介、圖書館、展覽、歷次政治運動等規(guī)訓體系從制度層面強化了人們對于文化分類的認識，這種知識自覺與不自覺地規(guī)范著主體的社會實踐，與民族國家的現(xiàn)代性訴求形成認同。現(xiàn)代民族國家現(xiàn)代性訴求的霸權(quán)性質(zhì)，控制了人們對于邊緣的、民間的、非主流的文化的知識想像，在高度現(xiàn)代性的境況下，人們關(guān)于社會生活對象的知識與想像，日益依賴于專家、媒體的教育、宣傳與鼓噪。由此形成的效果不僅僅在于生產(chǎn)了一種關(guān)于文化分類的知識與霸權(quán)，更重要的是，這種知識與霸權(quán)業(yè)已內(nèi)化成為人們自我認同的機制，并且反過來不斷地塑造著現(xiàn)代社會制度關(guān)于文化分類的知識。自我認同機制的形成，意味著自己的趣味、欲望、意見和渴求與他者的趣味、欲望、意見和渴求等形成對照，進而在自我與他者之間形成相應(yīng)的關(guān)于自我與他者的形象。長期以來，現(xiàn)代性話語對民間的、邊緣的、非主流文化的排斥，使之賦予了一系列迷信、落后、愚昧的形象，民間的、邊緣的、非主流文化的持有者也已經(jīng)將這一系列迷信、落后、愚昧的形象內(nèi)化成為自我認同的一個方面，成為現(xiàn)代性話語對他者進行壓迫最為成功的手段之一。因此，面對日益發(fā)達的民俗文化旅游，我們并不能就此認為，以民俗文化為代表的一系列被現(xiàn)代性話語命名為迷信、落后的文化現(xiàn)象，在中國當下的文化情境中，權(quán)利政治與資本已經(jīng)平等地承認這些邊緣話語，我們毋寧認為，權(quán)利政治、資本與地方性文化的互動所產(chǎn)生的民俗文化旅游的興盛，既是“本土化的現(xiàn)代性”（inigenizedmodernity）的一個表現(xiàn)，也是文化政治之暴力的一種表述。我們在承認? ??代性服務(wù)于本土文化的重振過程的同時，也應(yīng)該意識到，這種重振過程實際上也在繼續(xù)著現(xiàn)代性話語對于民間、邊緣文化的霸權(quán)性質(zhì)。

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