男耕女織，分工清晰；從屬于農(nóng)業(yè)，不占主體地位；為了養(yǎng)家糊口之用，產(chǎn)品歸自己所有大部分自產(chǎn)自銷，僅有一小部分拿到市場上出賣；手工，生產(chǎn)過程簡單，規(guī)模小，技術(shù)單一。 春秋末年（公元前475年），中國開始進入了封建社會。由于奴隸制度的崩潰，新興地主階級登上政治舞臺，以及士階層的壯大，私學的大興，擴大了教育對象，使得更多的人掌握了原來為貴族所壟斷的文化與道德等方面的知識，為更多的家庭實施學前教育提供了可能性，因此兒童的學前教育也得到進一步的發(fā)展。一、封建社會的學前家庭教育在封建社會，家庭是社會的基本細胞，是子女與社會最早的接觸點，也是我國古代兒童接受學前教育的場所。 1．封建社會學前家庭教育的目的 (1)為培養(yǎng)統(tǒng)治人才服務(wù)在封建社會，歷代統(tǒng)治者多重視教育，設(shè)立學校，他們的目的主要在于通過學校教育為封建社會培養(yǎng)“建國君民”的統(tǒng)治人才。在我國古代最早的一本教育學著作《學記》中曾經(jīng)說過：“君子如欲化民成俗，其必由學乎。……是故古之王者建國君民，教學為先。”（《學記》，《中國古代教育文選》，人民教育出版社1979年版，第95頁。）漢代太學的設(shè)立也能夠說明這一點。太學是封建社會一種重要的官學機構(gòu)，它的最初設(shè)立動機，就是西漢武帝接受當時著名的教育家董仲舒的“養(yǎng)士之大者，莫大乎太學；太學者，賢士之所關(guān)也，教化之本源也”（班固：《漢書?董仲舒?zhèn)鳌肪?6，中華書局1962年版，第2512頁。）的主張，為造就官僚后備軍而設(shè)立的。隋唐以后，雖然由于科舉制度的影響，學校日漸成為科舉的附庸，但其最終的目標，仍然是為了培養(yǎng)統(tǒng)治人才。 學前教育是學校教育的基礎(chǔ)，它的目的自然是與學校教育的目的一致的，都是為培養(yǎng)封建社會需要的統(tǒng)治人才服務(wù)的，因此封建社會的許多家庭在實施學前家庭教育的過程中，長輩們常以“學而優(yōu)則仕”的思想教育兒童，以日后求官進爵的知識啟蒙兒童。同時統(tǒng)治者亦非常重視學前家庭教育，視其為封建教育的重要組成部分和造就官僚后備軍的人才教育的開始。 （2）齊家治國的基礎(chǔ) 《禮記.大學》中說：“古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身……心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”“其家不可教，而能教人者，無之。”孔子也說：“居家理，故治可移于官。”（顧炎武：《日知錄?家事》，《中國學前教育史資料選》，人民教育出版社1989年版，第44頁。）可見，古人十分重視家庭教育，并把它作為今后出仕、治國安邦的基礎(chǔ)與管理才能的一種檢測。同時，由于“天下之事，莫不有其初。家之立教，在子生之初。”（丘?：《大學衍義補》卷首，四庫全書本。）故家庭對幼童的學前教育，又是家庭教育的基本內(nèi)容與起點。從這個意義上講，為日后能夠齊家治國奠定基礎(chǔ)，也是學前家庭教育的目的之一。家教與治國的邏輯聯(lián)系為紐帶的宗法政治統(tǒng)治，皇位實行嫡長繼承制，百姓以血緣關(guān)系親疏。家庭內(nèi)部以父權(quán)實施家長制管理，國家最高統(tǒng)治者則以君權(quán)實施“家天下”的統(tǒng)治，父權(quán)與君權(quán)名異實同。秦以后雖實行郡縣制，但仍以家庭（家族）為國家對臣民進行統(tǒng)治的中介。中國封建社會歷代的地方行政，一般都以縣為最下級的行政單位，然而縣境廣闊，人口眾多，要實行有效統(tǒng)治，還必須依靠地方自治性質(zhì)的鄉(xiāng)村組織。由于中國農(nóng)村社會聚族而居的特點，家族成為鄉(xiāng)村組織的基礎(chǔ)。鄉(xiāng)村組織對百姓實行的是族權(quán)與政權(quán)? ??聯(lián)合統(tǒng)治，因此，國家的統(tǒng)治歸根到底是要依靠家庭組織的力量。“家之不寧，國難得安。”由此，許多政治家、思想家提出國之本在家，欲治其國，須先齊家的觀點，并賦予家庭人口生產(chǎn)、物質(zhì)生產(chǎn)、教育三重職能，使中國傳統(tǒng)的家庭具有特殊的意義。 （3）光耀門楣如果說齊家治國是政治家為古代學前家庭教育制定的終極目標，那么光耀門楣則是普通家庭實施學前教育的實質(zhì)動機與最切近實際的目的。有一則民間笑話：有位父親讓其心愛的兒子騎在脖子上趕路，一位道學先生見了，指責道：“騎父作馬！”然而道學先生的話音剛落，小孩便喊道：“望子成龍！”小孩子的話道出了當時做長輩的普遍心態(tài)，而這種心態(tài)又是與希望家族興旺發(fā)達的企盼密切聯(lián)系著的。將個體的光榮與家庭的榮耀聯(lián)系起來，根源于中國社會的特點。中國古代是個注重血緣關(guān)系的社會，歷代統(tǒng)治者制訂法律，懲罰罪犯，都不只限于個人，總要牽連整個家族，所謂“一人當災(zāi)，全家遭殃”，一人犯法，輕者罪及三族，重者株連九族。同樣， “一人得道，雞犬升天”，一個人出人頭地，不僅是個人的榮幸，也是全家的榮耀，如在科舉時代，若家中有人高中舉人、進士，則朝廷以大紅喜報報喜，整個家族都將沉浸于喜氣洋洋之中。正是由于個體與家庭間這種休戚相關(guān)、榮辱與共的關(guān)系，使得學前家庭教育在封建社會顯得格外重要。家中長輩都視子女為私有財產(chǎn)，希企通過家教早日使子孫“成龍”，以達到振興家業(yè)，光宗耀祖的目的，同時，子孫們亦以身許家，把光耀門振作為自己的奮斗目標和報答父母養(yǎng)育之恩的最好方式。 2．學前家庭教育的內(nèi)容綜觀上下兩千多年的封建社會時期的學前家庭教育，其教育內(nèi)容主要包括思想品德教育、生活常規(guī)教育、文化知識教育、身體保健等方面。（l）思想品德教育中國古代向以思想品德為教育內(nèi)容的主體，孔子說：“行有余力，則以學文。”（《論語?學而第一》，《論語譯注》（楊伯峻），中華書局1980年版，第5頁。）行指品行、德行，意思是說在品行、德行修養(yǎng)有余力時才可以學習文化知識。以品德為先不僅是數(shù)千年封建社會學校教育、社會教育的主旨，而且也成為學前家庭教育的“綱領(lǐng)”，漢時王修曾教育自己的兒子：“未必讀書，并學作人。”（王修：《誡子書》，《全上古三代秦漢三國六朝文?全后漢文》。）南宋教育家朱熹亦說：“自小便教之以德，教之以尚德不尚力之事。”（黎靖德：《朱子語類》卷7，中華書局1986年版，第123頁。）在家庭中對幼兒進行思想品德教育，主要是使兒童形成初步的道德觀念，養(yǎng)成良好的行為習慣。這種德教內(nèi)容主要包括下面幾個方面：①孝悌《呂氏春秋?孝行》中說：“夫孝，三皇五帝之本務(wù)。”可見，注重孝道在我國有著悠久的歷史。西周以后，孝悌之道更是成為古代道德的根本，因此在封建社會中，培養(yǎng)幼兒的孝悌觀念，也就成為學前家庭教育的首要任務(wù)。對幼兒進行“孝”的教育，主要是要求幼兒從小養(yǎng)成不違父母意志，服從父母絕對權(quán)威的習慣。如清代學者李毓秀在其所著《弟子規(guī)》中曾說：“父母呼，應(yīng)勿緩；父母命，行勿懶；父母教，須敬聽；父母責，須順承。”北宋史學家司馬光在《居家雜儀》中也指出：“凡諸卑幼，事無大小，無得專行，必咨稟于家長。”這些要求均是為了突出父母的絕對權(quán)威。對幼兒進行“孝”的教育，還要求幼兒自小養(yǎng)成敬奉雙親的習慣。《孝經(jīng)?紀孝行》中說：“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂。”意思是說，孝子的事親之道，主要? ??平時對父母態(tài)度應(yīng)恭敬，不得懈怠，盡己之能侍奉父母并使其得到快樂。《禮記?曲禮》中也要求兒子對父母應(yīng)做到“冬溫而夏清，昏定而晨省”。即冬天應(yīng)使父母溫暖而不受寒，夏天應(yīng)使父母涼爽而不受熱，晚上要為父母鋪好床，早晨要向父母請安。東漢時的黃香可以說是實行這種孝行的典范，“香九齡，能溫席。”（王應(yīng)麟：《三字經(jīng)》，《中國封建蒙學文化評述?附錄》，陜西人民出版社1989年版，第22頁。）據(jù)說黃香9歲時，對父親非常孝順，寒冬時能用自己的體溫為父親暖被窩。因此他就被列為古代廿四孝之一，成了封建社會兒童學習的榜樣。注意從小培養(yǎng)兒童孝順雙親的品德，是我國古代尊老孝親傳統(tǒng)道德意識的體現(xiàn)，同時，以此作為兒童道德意識形成的起步，亦符合兒童道德形成的規(guī)律。當然，封建社會的“孝”從本質(zhì)上說是“借正父子之論，“以嚴君臣之分。”突出父權(quán)的“孝”，旨在強化對皇權(quán)的“忠”，而且這種“忠”、“孝”是不問是非的“愚忠”、“愚孝”，它完全扼殺了兒童的個性與自由，成為制造奴性和奴才的淵藪，這是我們應(yīng)當批判的。如果說孝是用以維系縱的家庭關(guān)系，占主導地位，那么悌則是用以強化橫的家庭關(guān)系，居輔助地位。對幼兒進行悌的教育，主要是要求孩童自幼兄弟友愛，為兄者愛護弟弟，為弟者敬愛兄長。據(jù)說東漢時大文學家孔融4歲時，就能把大的梨子讓給兄長吃，而自取小的。這則“孔融讓梨”的故事在封建社會曾廣為流傳，并在學前家庭教育中作為進行悌的教育的典型事例而屢被引用。家庭教育中強調(diào)悌德的培養(yǎng)，目的是為了使兄弟和睦，家族興旺，個人日后能在社會上立身。三國時向朗曾告誡其子說：“貧非人患，惟和為貴。”“九族和則動得所求，靜得所安。”（向朗：《遺言誡子》，《全上古三代秦漢三國六朝文?全三國文》。）北齊教育家顏之推則明確指出：“兄弟者，分形連氣之人也……二親既歿，兄弟相顧，當如形之與影，聲之與響。”（顏之推：《顏氏家訓?兄弟》，《顏氏家訓集解》，上海古籍出版社1980年版，第37、40頁。）如果兄弟鬩墻，則子侄亦不相愛，當有外禍來臨之時，還會有何人援手相助？《魏書?吐谷渾列傳》中還記載了一則故事：吐谷渾國的國王阿豺有20個兒子，他在病危時便把兒子們叫到面前，說道：“你們各人拿我一枝箭，在地上折斷。”他的兒子都把箭折斷了。隨后他又對其母弟說：“你取19枝箭來，合在一起把它折斷。”他的母弟怎么也折不斷。阿豺便說：“你們明白嗎？單獨一枝箭容易折斷，把多枝箭并在一起就很難折斷了。只有你們同心協(xié)力，然后國家才能夠鞏固。”這則故事正是寓意著兄弟團結(jié)才有力量的道理。②崇儉我國古代是個農(nóng)業(yè)文明的國家，農(nóng)村的穩(wěn)定決定著朝廷的安危。農(nóng)業(yè)生產(chǎn)艱辛，豐收得之不易，一如唐詩中所說：“誰知盤中餐，粒粒皆辛苦。”故珍惜糧食，崇尚儉樸就成為中華民族的傳統(tǒng)美德和家庭教育的重要內(nèi)容。 在封建社會中，父輩創(chuàng)下的家業(yè)，小輩坐享其成，難知其中的艱辛。“由儉入奢易，由奢入儉難。”（司馬光：《訓儉示康》，《傳家集》卷67，《四庫全書?集部?別集類》。）如果不使自己的子弟養(yǎng)成儉樸的生活習慣，他們就有可能成為敗家之子，這也是許多家庭重視對兒童進行崇儉教育的一個重要原因。 為使幼兒樹立崇儉的觀念，封建社會中的一些有識之士在家庭中經(jīng)常教導兒童儉樸是一種美德，奢侈則是最大的罪惡，如宋代文學家陸游在《放翁家訓》中曾告誡后輩：“天下之事，常成于困約，而敗于? ?靡。”認為生活的清貧、儉樸，常促人奮進、成才，而專尚奢侈則會使人墮入深淵。明末清初的朱柏廬在其家教名篇《朱子家訓》中也曾要求子女：“一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恒念物力維艱。”為了培養(yǎng)兒童的儉樸生活習慣，對于幼兒的飲食與衣著，古人主張不能過于講究，如《禮記?曲禮》中曾規(guī)定：“童子不衣裘裳。””這不僅是因其過暖不利于兒童發(fā)育，更主要的是因其華貴不利于兒童養(yǎng)成崇儉的習性。清代的唐彪對此說得很明白，他說：“童子幼年，不可衣之羅綺裘裳，恐啟其奢侈之心，長大不能改也。”（唐彪：《人生必讀書》，《中國學前教育史資料選》，人民教育出版社1989年版，第68頁。） ③誠信誠信就是誠實無欺。明人李贄說：“夫童心者，真心也。”（李贄：《焚書?童心說》，《中國學前教育史資料選》人民教育出版社1989年版，第48頁。）幼兒的天性純潔美好，“絕假純真”，然而由于不正確的影響或幼兒自身因自夸或懼過之故，有時也會說謊，這是日后欺詐之心生長的萌芽，長此以往，其“童心”將逐漸失卻，“若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人；人而非真，全不復(fù)有初矣。”（李贄：《焚書?童心說》，《中國學前教育史資料選》，人民教育出版社1989年版，第48、49頁。）要衛(wèi)護此誠實無欺的“童心”，使之不失，長輩首先應(yīng)該從正面進行教育。而由于幼兒年幼無知，難辨是非，長輩又應(yīng)以自身誠實的行為來引導幼兒，《禮記?典禮上》中說：“幼子常規(guī)毋誑。”視，同示。元人陳?釋為：“常示之以不可欺誑，所以習其誠。”（陳?：《禮記集注》，《四書五經(jīng)?禮記集注》，中國書店1984年版，第4頁。）春秋時期的曾參在這一方面，曾為人們作出了榜樣。據(jù)《韓非子?外儲說上》中記載：有一天，曾參的妻子要上街去買東西，小兒哭嚷著也要跟媽媽一同去，曾妻便哄孩子說：“你留在家里，媽媽回來殺豬給你吃。”等到妻子購貨回家后，曾參便要捉豬殺之，其妻趕快制止他說：“我剛才只不過和孩子說著玩罷了，你怎么真的要殺豬？”曾參則說服妻子：“小孩是不能欺騙的。小孩年幼無知，只會學父母的樣子，聽父母的教誨。如今你說話不算數(shù)，哄騙孩子，實際上是在教孩子說謊。為母者欺騙了孩子，其子便會覺得母親的話不可信，以后再對他進行教育，就不會有效果了。”于是曾參最后還是把豬殺了。 《韓詩外傳》中也記載了一則孟母教子無欺的故事：孟子幼小的時候，有一次看見鄰居家在殺豬，便問母親：“他們殺豬干嗎？”孟母隨口答道：“給你吃。”繼而又很后悔，她想：自己這是在用假話去欺騙孩子，也是在教小孩不誠實。于是便去買了鄰居家的豬肉給孟子吃，以免對孩子產(chǎn)生不良的影響。一旦小孩由于某種原因說了謊時，父母則應(yīng)該及時訓誡，予以糾正，以杜絕此類事的再度出現(xiàn)。宋代邵博在《聞見后錄》中曾記載史學家司馬光兒時的一件往事：當司馬光只有5、6歲時，一次剝核桃吃，不會去皮，其姐要幫助他，他執(zhí)意不肯。后來一婢女幫他用熱水把核桃燙一下后，很容易剝?nèi)チ似ぁ５冉憬阍賮頃r，見他已將核桃皮剝?nèi)ィ銌査钦l幫他剝的，司馬光回答是自己所為。恰好父親在旁邊目睹了此事的經(jīng)過，聽到司馬光的回答便厲聲訓斥：“你怎么敢胡說？”司馬光從此再也不敢說謊了。 ④為善善，在封建社會主要是指合乎道義、合乎禮儀的事。古代學前家庭教育中非常注意使幼兒養(yǎng)成行善去惡的觀念，經(jīng)常教育幼兒除在家孝順父母、敬愛兄長外，在外凡是合乎道義的利人? ??事告應(yīng)為之、由于孩童年幼，不可能做出驚天動地的大善事，故許多家長都非常重視教育幼兒行小善成小惡，積小善以成大德。如三國時的劉備曾遺詔教訓后主說：“勿以惡小而為之，勿以善小而不為。”（劉備：《遺詔敕后主》，《全上古三代秦漢三國六朝文?全三國文》。）清人張履祥在《訓子語》中亦說：“善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。”西漢的賈誼在《新書》中還曾記載了這樣一則古人教子為善的故事：春秋時期的孫叔敖，幼時在外玩耍，見到一條兩頭蛇，回家后向母親哭訴：“我聽說看見兩頭蛇的人必死，今我見到一條兩頭蛇，恐怕我活不了多久。”母親問他蛇在哪兒，他說：“我怕別人又看見它，已將它打死埋掉了。”母親說：“你不必擔憂，凡積善行善的人，老天爺會予以保護的。”古人重視教育幼兒為善積德，積小德成大德，這無疑是很可取的。 （2）生活常規(guī)教育 封建社會的家庭對學前兒童實施生活常規(guī)教育，主要包括日常生活中禮儀常規(guī)的訓練和衛(wèi)生習慣的養(yǎng)成。

三綱五常 書香門第的話 讀書為大 躬耕世家的大多還是務(wù)農(nóng)為主

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