導(dǎo)讀：怎樣理解中國傳統(tǒng)文化是倫理道德型？ 古代中國人在進行道德社會化時一般以什么論理？

眾所周知,道德作為維系社會正常生活的紐帶,總是與政治同題密不可分,成為政治文化的主要內(nèi)容,其突出表現(xiàn)則是“德政”思想,即強調(diào)道德感化作用和身教作用,不僅把道德實現(xiàn)視為人生實現(xiàn)的最真實內(nèi)容,又是政治上的最終目標(biāo),同時把道德的社會政治的實現(xiàn)視為理想的社會形態(tài),倫理一政治型文化觀認(rèn)為,道德人格在社會生活與政治生活中有一種無形然而卻是強大的影響力,道德威力是一種比法律更為重要、更為有效的統(tǒng)治手段,

道德人格在社會生活與政治生活中有一種無形然而卻是強大的影響力,道德威力是一種比法律更為重要、更為有效的統(tǒng)治手段。

古代中國人在進行道德社會化時一般以什么論理？

中國古代人在進行道德社會化時一般以什么論理？回答：作為人類法律文化三種類型之一的古代中國的法律文化之一—“道德”，是華廈法律文化即倫理道德型的法律文化，其典型特征是：道德倫理教條等同于國家法律，家族首長代行部份國家司法職能，國家政治和法律生活帶有家族的溫情色彩，法律充滿了倫理身份上的不平等精神。中國古代法侓文化的特點是以家族倫理道德為基本內(nèi)容，倫理道德借助于“法”這一形式來體現(xiàn)并加以強制實施。中國古代法律思想的核心則是以“德”。以“德”配天”、“明德慎行”、“為國以禮”、“隆禮重法”、“為政以德”、“一準(zhǔn)乎禮”等類以德為主的思想貫穿于古代司法過程之始終。中國古代法律可以說完全依附“禮”，因而始終不能獲得自己的獨立生命，其實質(zhì)是“法”是載體，“德”是內(nèi)容。法律服務(wù)于德，如“法家不別親疏，不分貴賤，一斷于法，則親親尊尊之思絕矣，可以行一時之計，而不可常用也。故曰，嚴(yán)而少思”。“以刻意為之，則無教化。去仁愛，專任刑法而欲以政治，至于殘害至親，傷恩薄厚”。可見，用法可以，但不能動搖或危及封建社會的親情等級，倫理道德的統(tǒng)治基礎(chǔ)地位。中國傳統(tǒng)法律文化的社會作用機制是道德——法律一體化。道德和法律不可分離。在人們的行為品質(zhì)領(lǐng)域里“忠孝”更能彰顯這種力量，道德法律一體化的運行，一方面道德法律化，即“道德”作為社會調(diào)節(jié)器的“軟件”被硬化或格式化了。具有了政治法律的屬性和功能，從而成為解決社會法律問題的工具。另一方面又是法律道德化，即政治法律作為社會調(diào)節(jié)器的“硬件”又被賦予道德的屬性和功能，成為解決道德問題的有效、有力手段。正因這一點也凸現(xiàn)了中國道德建設(shè)的成功之處：劃類界定道德規(guī)范，并把其上升到“禮”即當(dāng)時的“法”的范疇，而行成“禮教”。這種做法是避免道德宣教流于空談，使“道德”在實際上成為指導(dǎo)中國古代從事政治建設(shè)的“國家憲法”；旨在法律的制定與執(zhí)行以“道德”作為準(zhǔn)繩，這樣就避免了如當(dāng)代西方國家法律與道德的脫離，導(dǎo)致犯罪后不能給予有效的打擊；強調(diào)道德修身，從我做起，實際上要求官吏帶頭從事道德修身，以己達彼，最終取得治國平天下的政治效果。社會的文明發(fā)展，法治無疑是最穩(wěn)固的基礎(chǔ)，最可靠的保障。然而，只有法律成為道德的最有力的載體，道德成為法律的最恒久的內(nèi)容，一個和諧文明的社會才能真正得以實現(xiàn)，才能延續(xù)久遠。法律道德化不僅是一種遵循，一種追求，也更應(yīng)該成為我們的一種行為準(zhǔn)則，一種生活方式。古代中國如此，現(xiàn)今更應(yīng)如此。

我想應(yīng)該是提倡仁，義，禮，智，信，忠，孝，節(jié)，廉，恥等一些觀念吧。

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