馬龍山摩崖造像位于臥佛鎮(zhèn)獨(dú)田村三社與馬龍村五社的馬龍山南面坡，座南向北。在馬龍山東西長(zhǎng)45米、南北寬10米的范圍內(nèi)，分布有臥佛等1-6龕57尊造像，主要再現(xiàn)了大型釋迦牟尼的涅槃像與弟子悲天痛地的場(chǎng)景。在羅漢巖坡，東南面分布有7-178龕525尊，長(zhǎng)50米，寬4米的范圍內(nèi)。另有零散3龕9尊，整個(gè)馬龍山保護(hù)范圍面積6800平方米。其中,規(guī)模最大的一龕長(zhǎng)40余米，最小的一龕僅0.57米。馬龍山摩崖造像開鑿于民國十七年（1928年）至十九年（1930年），羅漢崖反映羅漢栩栩如生的神態(tài)有濃厚的生活氣息，具有極高的歷史藝術(shù)價(jià)值，對(duì)研究民國時(shí)期造像具有重要意義。2000年公布為重慶市第一批市級(jí)文物保護(hù)單位。
人文黑山之歷史遺存篇｜蛇盤山、天龍寺、多寶塔 及摩崖造像
蛇盤山，又稱芳山、荒山、它山，當(dāng)?shù)厝艘卜Q其為東大山，海拔302米，位于芳山鎮(zhèn)境內(nèi)，山門“蛇盤山旅游區(qū)”六個(gè)大字，是我國著名國畫大師張仃老先生為家鄉(xiāng)所題。蛇盤山屬醫(yī)巫閭山的余脈，奇峰高聳，層巒疊嶂，陡峭險(xiǎn)峻，是一處十分難得的自然景觀。
蛇盤山佛教寺廟天龍寺建于金世宗大定二年（1162年），清道光年間重新修繕時(shí)更名為“雙泉寺”，解放初期被毀，本世紀(jì)初重建，沿用“天龍寺”。復(fù)建后的天龍寺有正殿5間，東西配殿6間，硬木式小木架結(jié)構(gòu)，寺門有匾額書“大雄寶殿”四個(gè)金字，門柱上有對(duì)聯(lián)：“有緣可達(dá)三寶地，無緣難入大乘門”。大殿之東西兩側(cè)有鐘鼓二樓，畫棟雕墚，金碧輝煌，尤其大殿中的壁畫，山水人物，盡顯其妙。
在蛇盤山的頂峰上有一處四角亭的遺址。長(zhǎng)10米，寬6米,現(xiàn)在這里還能看到有四個(gè)柱洞及一些殘斷的磚瓦，早年還發(fā)現(xiàn)了一塊刻有“遏云亭”三個(gè)字的匾石。
多寶塔及摩崖造像都集中在蛇盤山中部的陽坡上，多寶塔在南山腰一處明顯位置，東北西三面環(huán)山，南面開闊；摩崖造像在塔的東側(cè)山坡上。
多寶塔為白色花崗巖建造，為典型的藏傳佛教覆缽式寶塔，由塔座、覆缽、塔剎組成。塔基為六面束腰須彌座，每邊長(zhǎng)1.86米，高2米。座上用四級(jí)條石逐漸收攏，上接高約3米的覆缽。龕上陽刻“多寶塔”三個(gè)字，覆缽上為十三層相輪逐收砌至塔頂。塔頂上安裝有三叉戟形狀的鐵質(zhì)塔剎。塔體通高12米，現(xiàn)保存完好。
在多寶塔西北約20米處有一組摩崖造像及石刻，均刊造于陡直的峭壁上，刻于清道光二十一年（公元1841年）。分別雕的是“菩提達(dá)摩”和“觀世音菩薩”，兩尊造像中間的石崖上有一豎聯(lián)刻有“南無阿彌陀佛”六個(gè)大字，為隸書陰刻，書法頗有功底，刻工也較為認(rèn)真，所刻筆畫深平有力，筆鋒不阿，題款為“大清同治丁卯年六月邑庠生李標(biāo)九董沐敦書、石工張自發(fā)刻”。
在多寶塔稍南坡下20米一處崖壁上，人工開鑿了一個(gè)高1.55米，東西寬3米的壁面，其上陽刻有“靈兮泰岱”四個(gè)楷書大字，每字高0.8米，寬0.4米。提款為“大清道光二十二年賈兆和施工刊造”。
多寶塔及摩崖造像具有較高的藝術(shù)價(jià)值，為發(fā)展黑山旅游產(chǎn)業(yè)提供了一處不可多得的歷史人文景觀。2008年6月，被省政府公布為省級(jí)文物保護(hù)單位。
作者｜史濟(jì)坤 朗讀｜喬 玲
編輯｜王大志
山西盂縣上文村摩崖造像
《文物世界》 2019年03期 梁育軍韓利忠
摘要：上文村摩崖造像位于山西省盂縣上文村南2.5公里的石佛山近山頂處。現(xiàn)存唐高宗時(shí)期摩崖造像13組24龕，以及題記十品。造像以單體佛造像為主。應(yīng)當(dāng)屬于凈土宗信仰的遺跡。該摩崖造像雖規(guī)模不大，但題記較多，特別是有明確紀(jì)年，非常珍貴，對(duì)唐代早期佛教研究具有重要意義。
上文村地處山西省陽泉市盂縣西部，隸屬西煙鎮(zhèn)。該鎮(zhèn)西接陽曲縣，東隔盂縣最高峰平塔梁與萇池鎮(zhèn)交界，南、北分別與東梁鄉(xiāng)、西潘鄉(xiāng)相鄰。上文村南2.5公里處有山名曰石佛山，前瞰烏河四季不絕，東（梁）夫（城口）公路沿山腳順河而下（圖一）。石佛山并不陡峭，近山頂處有一條長(zhǎng)約30多米的石灰?guī)r質(zhì)崖壁，高不過3米，有計(jì)劃地開鑿了13組佛龕，自西向東編號(hào)如圖二，下面分別介紹如下。
一、摩崖造像
（一）1號(hào)龕
圓拱龕，沒有龕楣。龕高86、寬67、深35厘米。雙像立于低壇基，基與龕同寬，高9厘米。像高68、肩寬20、座高9厘米。雙像面部均殘，饅頭狀高肉髻，兩頤豐滿，頸粗且有三條橫紋，上身內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，袈裟右側(cè)下擺提搭左臂，下身著裙，長(zhǎng)及腳踝，跣足立于蓮座上。左像右手屈肘上舉作無畏印，左臂橫抬，掌心向外，指向下，施與愿印;右像左手屈肘上舉，掌心向外，右手下垂撫腰側(cè)，作無畏印。龕壁及壇基的琢痕宛然。龕之左右兩側(cè)有題記（圖三，1、2）。
右側(cè)題記（第一品）∶
大唐上元三年歲次景子十一月乙丑朔三日丁卯□并陽曲縣/趙仙鄉(xiāng)義豐村騎都尉前校尉□□俊□妻張妹娘/子息堪子妻皇甫邢張張女顏容孫男行斌妻張男長(zhǎng)/開長(zhǎng)避開貴女秋娥孫男行氓妻口慶孫男行會(huì)孫女/妙光孫女妙海合家敬造石像一雙上為天皇天后下/為法界眾生愿□苦解/俱成正覺凹
左側(cè)題記（第二品）∶許行斌為身愿造石像一雙普/為法界眾生供伺供養(yǎng)
（二）2號(hào)龕
尖拱尖楣龕，梁尾向內(nèi)翻卷。龕高 26、寬 18、深4厘米。像高19厘米。佛頭部殘;內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，結(jié)踟趺坐于高座上，雙手相攏于腹部，不露手。袈裟下擺呈U形，衣紋褶皺分明，呈泥條狀突起。龕壁琢痕明顯。座高6、寬14厘米（圖四，1、2）。龕下有題記（第三品）∶
□□□□□□/□妻王男海□/妻楊孫男阿郎/女善光女善英/女令環(huán)女將見/合家供養(yǎng)
（三）3號(hào)龕
圓拱尖楣龕，梁尾向內(nèi)翻卷，西距2號(hào)龕7 米。務(wù)高24、寬18、深4厘米。像高 18、肩寬7厘米。佛高肉髻，面部殘，形象和佛裝與2號(hào)鑫相近（圖五;1、2）。周壁琢痕猶在。座高5.5、寬13厘米。龕下有題記（第四品）;
上元元年九月/太原縣人郝玄太/妻王上為皇帝/陛下師僧父母普/為法界眾生合/家大小供養(yǎng)佛/時(shí)賈玄□供養(yǎng)
（四4號(hào)龕
尖拱尖楣龕，西臨3號(hào)龕。龕高68、寬 56、深17厘米。拱頭有火焰寶珠，龕梁尾向內(nèi)翻卷，無龕柱。一鋪三身造。主尊高38、肩寬15.座高24厘米;兩側(cè)菩薩高 40厘米，蓮座高13厘米。主尊高肉髻，面部殘，頸部陰刻二條橫紋，內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，結(jié)珈趺坐于八角束腰須彌座上，左手上舉，手心向外作無畏印，右手置于膝，殘，袈裟下擺覆腿。須彌座上層是仰蓮，束腰部分陰刻力士弓身向上扛托。兩側(cè)有脅侍菩薩，面部均殘，高發(fā)髻，頸部陰刻二條橫紋，胸際雕乳房線，披巾自雙肩繞前，垂于身側(cè)，上裳下裙，腰系帶，裳下擺呈如意形，衣裙貼體，跣足立于有梗蓮座上。左側(cè)菩薩右手持蓮蕾，左手下垂握拳，臂戴釧;右側(cè)菩薩左手持如意，右手持一物下垂，臂戴釧（圖六，1、2）。
龕外左右兩側(cè)有力士龕，立面長(zhǎng)方形，上面二角呈圓弧狀，頂近平，高28、寬 18、深4厘米。造型基本對(duì)稱，只是左側(cè)力士殘損嚴(yán)重，右側(cè)力士頭部及右臂殘，但在頭部都保留下兩端上翹的幞腳。從右像看，力士頭戴幞頭，身著甲衣，腰束帶。左手上舉握拳，似持物，右手向后甩，左胯向龕側(cè)微挺（圖六，3、4）。
龕外右下方有小龕，14厘米見方，鑿一蹲獅，面向主龕，頭部殘，前半身挺立，似在守衛(wèi)著主龕。龕右側(cè)有題記（第五品），但被力士龕打破，所以在龕的上下左右都有題記，少的才留有2個(gè)字，從而判斷是題記在先，后開的力士龕。
咸亨五年八月廿日□仙鄉(xiāng)義豐村佛/弟子邢天護(hù)妻弟男行師為亡母師妻/王田……□男德讃/妻……德□慶德儉/男……蘭孫女弘/父母女伐/……陛下師/僧父母及□□眷屬法/界眾生俱登□□/佛弟子合家供養(yǎng)一心侍佛□□□/慧□□法華薄并□□
主龕上方也有題記（第六品），但大部漫漶，僅可斷續(xù)辨識(shí)。
……見□子□/□□母身求□/□□養(yǎng)育與若/明溪慈母奉/頜疲倦當(dāng)生之/□□盛恭廣□生/子二三形容憔悴/□□□難可□/大成人降/乞父□不□……妙恭□□□□/男德□雨□□□□/會(huì)德澄□□□□/□德□重□□□妹/□□神娥上為天皇/天后下為師僧□□/六親□□□□/俱登政覺佛弟子/合家供養(yǎng)佛時(shí)/□母□晉/□聞哀□父□□□……
（五）5號(hào)龕
圓拱尖楣龕，右側(cè)鄰力士龕。龕高70、寬52、深26厘米。拱頭有火焰寶珠紋，梁尾向內(nèi)翻卷，無龕柱，左側(cè)崩毀，疑為后世所毀。一鋪三身造。主尊高32、肩寬13、座高24厘米；兩側(cè)菩薩高38，座高12厘米。主尊佛面部殘，肩部較寬。左手上舉，作無畏印，右手殘，倚坐于束腰須彌座上。佛內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，袈裟下擺披覆座前。左右脅侍菩薩，頭部均殘，頸部有三條橫紋，雙手合掌，跣足立于有梗仰蓮座上。上裳下裙，腰系帶，披巾自雙肩繞前由腋下垂身側(cè)，菩薩裝與4號(hào)龕的菩薩無異 （圖七，1、2）。
龕外左下角有小龕，為一蹲獅，與4號(hào)龕右下角相呼應(yīng)，大小、形制相近，應(yīng)為一組。
（六）6號(hào)龕
位于5號(hào)龕之左，圓拱尖楣龕，梁尾向內(nèi)翻卷。龕高39、寬33、深8厘米。造像高 14、肩寬 10、座高12厘米。佛首殘，頸部有橫紋，雙手相拱，結(jié)踟趺坐于高壇基上。內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，衣紋貼體，質(zhì)感分明（圖八;1、2）。左側(cè)有題記（第七品）∶
大唐上元元年歲次甲戌九月丁未朔十八日甲子合邑婆/一人敬造阿彌陀佛成上為 皇帝陛（應(yīng)為陛下為法界眾生/共成佛道郭通母薨張小奴母龐王金□達(dá)妻韓皇甫弁母/賈許廓妻郭張孝妻王陳方妻邢許堪妻張王感妻/郭邢師妻王郭胡妻劉劉愿妻王趙文惠妻皇甫蓋護(hù)/妻張郝毛妻王王君□妻李合邑人供養(yǎng)佛時(shí)/張□惹張□□賈玄□□□斌并供養(yǎng)王師妻郭惠母□師□/妻□□□□□妻張李玄妻張趙堪妻許
（七）7號(hào)龕
位于6號(hào)龕之左，圓拱龕，頂近平。龕高16、寬12、深2.5厘米。壇基與龕同寬。像高9.5、肩寬5、座高 3厘米。佛面部及上身殘，應(yīng)是高肉髻，結(jié)禪定印，結(jié)踟趺坐，衣襟覆腿，衣紋呈"U"形（圖九，1、2）。下有題記（第八品）∶
惟大□儀鳳口口□/佛弟子景安妻口□/張蓋伏口慧弟伏/興敬造石像一軀□阿女/妻張興妻王神感神義/神敬神亮□佛子合家供養(yǎng)
（八8號(hào)龕
位于7號(hào)龕之左5米，圓拱圓楣龕，梁尾向內(nèi)翻卷，龕頂近平。龕高 36、寬31、深6厘米。像高22、壇高6、寬24厘米。佛首殘，從痕跡看應(yīng)為高肉髻，溜肩，雙手作禪定印，結(jié)踟趺坐于低壇基上。內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，袈裟下擺覆腿，呈"U"形圓弧狀，衣紋疏朗貼體（圖一○，1、2。
（九）9號(hào)龕
位于8號(hào)龕之左 94厘米，圓拱尖楣龕，龕頂近平。龕高18、寬14、深3厘米。造像高 16厘米，風(fēng)格與7號(hào)龕相近，衣襟下擺處理草率。壇基與龕同寬，邊界陰刻線不明顯，高2厘米（圖一一，1、2）。龕右側(cè)有題記（第九品）∶
儀鳳二年九月十二日/達(dá)上為天皇天后七鋪父師□妻口口□□/名哲像正口口□妻□
（十）10號(hào)龕
位于9號(hào)龕之左28厘米，圓拱龕，龕頂近平。龕高45、寬42、深14 厘米。像高 27、肩寬11、座高14.5厘米。佛首毀，身材健碩，頸部有橫紋，左手施無畏印，右手撫膝，結(jié)踟趺坐于八角束腰須彌座上。佛內(nèi)著僧祇支，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，袈裟下擺覆腿，座上層是仰蓮，下層是浮雕夜叉托舉蓮蕾，夜叉斜躺地上，右手撐地，左手及頭部托盤狀物;龕下方有9.5厘米見方二龕，分鑿相向蹲獅，殘損嚴(yán)重，僅具輪廓（圖一二，1、2）。龕右側(cè)有題記（第十品）∶
儀風(fēng)二年十月六日/□道及男口齊惠口/見存父母法界眾生/妻胡男小□妻喬男口/妻楊寶男仁義仁□/摩子妹菩薩合家眷屬□□
（十一）11號(hào)龕
位于10號(hào)龕之左3.24米，尖拱尖楣龕，兩側(cè)線刻方形龕柱，梁尾向外翻卷。龕高46、寬 39、深5 厘米。像高30、肩寬11，座高11厘米。佛首殘，頸部有兩條橫紋，雙手作禪定印，結(jié)踟趺坐于高壇。著雙領(lǐng)下垂式袈裟，袈裟下擺覆腿（圖一三，1、2）。壇高10、寬24厘米。
（十二）12號(hào)龕
位于11號(hào)龕之左2.86米，圓拱龕。龕高46、寬40、深12厘米。造像高28、肩寬9、座高14.5厘米。風(fēng)格與10號(hào)龕基本一致，不同之處在于12號(hào)龕下方兩個(gè)9厘米見方的蹲獅龕之間有一個(gè)供養(yǎng)人小龕，7厘米見方，供養(yǎng)人雙手合什胸前，似為跪姿（圖一四，1、2）。
（十三）13號(hào)龕
西距12號(hào)龕50厘米，圓拱形龕，左上角崩塌。龕高50、寬18、深3厘米。佛像面部殘損，身著雙領(lǐng)下垂式袈裟，內(nèi)著僧祇支，結(jié)踟趺坐，袈裟下擺覆腿，衣紋疏朗厚重。高座兩角有一相向蹲獅，昂首翹尾（圖一五，1、2）。
二、結(jié) 語
（一）關(guān)于造像的特征及認(rèn)識(shí)
上文村摩崖造像開鑿時(shí)間較短，也比較集中。十品題記中有紀(jì)年者6品∶咸亨五年八月、上元元年九月、上元三年十一月、儀鳳、儀鳳二年九月、儀鳳二年十月，都是唐高宗的年號(hào)。其中咸亨五年八月嗎、上元三年十一月P正值改元當(dāng)月，或許開鑿時(shí)間恰好處在改元之前，或許有政令傳達(dá)的滯后性，鄉(xiāng)野民間仍使用原來年號(hào)。但矛盾的是，上元三年十一月題記中已有"天皇、天后"敬語，但紀(jì)年卻未用儀鳳元年;而該稱呼是在改元儀鳳之際同時(shí)宣布的，皇帝稱天皇，皇后稱天后。由此推斷，至少上元三年十一月的造像是在改元儀鳳之后完成的，究其原因，或許是民間工程的不嚴(yán)謹(jǐn)使然。
上文村摩崖造像有13組24個(gè)小龕，其中16 個(gè)圓拱龕，6個(gè)圓拱尖楣龕，2個(gè)尖拱龕;8個(gè)龕飾龕楣，均為尖狀龕楣。僅11號(hào)龕有龕柱。造像組合以單體佛造像為主，一鋪三身和一鋪雙身在數(shù)量上不占優(yōu)勢(shì);分別有2龕、1龕。除1號(hào)鑫外，佛均為結(jié)踟趺坐，高肉髻，外著雙領(lǐng)下垂式袈裟，內(nèi)著僧祇支，袈裟下擺覆腿，衣紋多呈"U"形。佛座均較高，素面方形座稍多于束腰須彌座。單體像均為禪定印，組合像（包括一鋪雙身、一鋪三身或座下有獅子龕者）都是無畏與愿印。菩薩僅出現(xiàn)4 尊，基本相近，形體修長(zhǎng)，上裳下裙，跣足立于有梗蓮座上，區(qū)別只是持物不同。局部仍保留一些早期特征，如龕上部有火焰寶珠等。
根據(jù)佛龕題記和具體特征，應(yīng)是先開鑿的3、4、5、6號(hào)龕，之后以它為中心，有計(jì)劃地向兩邊發(fā)展。4號(hào)龕右下方有一蹲獅，與之相向的另一蹲獅在5號(hào)的左下方，說明在開鑿之初是把4、5號(hào)鑫作為整體來考慮的，至于在 4號(hào)龕兩側(cè)的力士，這本不在當(dāng)初的規(guī)劃內(nèi)，因?yàn)橛覀?cè)力士把原有的題記打破了。在4號(hào)鑫右上方和6號(hào)鑫左上方各有一個(gè)長(zhǎng)方孔，應(yīng)為搭建某種窟檐類建筑而鑿，說明其有別于他鑫的重要性。隨后開鑿的是1號(hào)鑫，再次是9、10號(hào)龕，期間在這些龕之間穿插開鑿了其余小龕。從開鑿者的規(guī)劃來說，龕之拱和楣的形制并沒有什么特別之處，似乎有點(diǎn)隨意。
（二）造像題材
因?yàn)轭}記中沒有太多的線索，并且造像的頭部多被毀，對(duì)于判斷造像組合，從而對(duì)推斷宗派等帶來困難。第6品題記當(dāng)中記其主尊是阿彌陀佛，可知這一龕是西方三圣。以它為標(biāo)準(zhǔn)去比較，2、3、7、8、9、10、11、12、13號(hào)龕是相近的，佛均結(jié)踟趺坐于方座或蓮座上，施禪定印，著雙領(lǐng)下垂式袈裟，袈裟下擺覆腿呈"U"形，這一點(diǎn)與龍門石窟唐代造像中阿彌陀佛基本特征是一致的4。似可大膽推測(cè)這些相近的造像也是凈土宗崇拜的結(jié)果。另外5 號(hào)鑫的主尊是倚坐佛，按李裕群先生對(duì)駝山石窟題材研究的結(jié)果，倚坐佛者應(yīng)為彌勒佛曰。凈土宗認(rèn)為人們生前多行善事，常念阿彌陀佛名號(hào)，命終之時(shí)即可往生阿彌陀極樂凈土，于蓮花中化生。其修習(xí)簡(jiǎn)便易行，從而得以廣泛流行，更加盛行于民間。唐代凈土信仰的流行，使龍門石窟開鑿了許多阿彌陀洞。此際，距離上文摩崖造像 80公里外的晉陽阿彌陀凈土宗信仰最為流行回，周邊的信仰和造像風(fēng)氣勢(shì)必會(huì)受到影響。這一點(diǎn)更可從來自太原縣、陽曲縣的功德主得到佐證。
（三）造像背景
唐朝開國以后，以道教為國教，抑佛揚(yáng)道，到唐高宗時(shí)，因武則天之母楊氏為隋代觀王雄之后，加以武周革命時(shí)，嘗藉佛教教義，以證明其政治上. 特殊地位之故，對(duì)佛教重加提倡而漸趨于興盛。反映在存留的遺跡上，這一時(shí)間段的石刻造像比較多。上文摩崖造像6品題記有明確的開鑿紀(jì)年，全部是唐高宗時(shí)期，最早的紀(jì)年是咸亨五年（674 年），最晚的是儀鳳二年（677年），期間相隔僅四年時(shí)間。能在短時(shí)間內(nèi)使這里形成一個(gè)頗具規(guī)模的弘法場(chǎng)所，一方面與這里的佛教傳播基礎(chǔ)有關(guān)，另一方面也與這里當(dāng)時(shí)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展密切相關(guān)。上文村所處的烏河流域在唐代一度設(shè)烏河縣，是一個(gè)區(qū)域性的政治、經(jīng)濟(jì)中心。《舊唐書》卷三十九地理二0?!;
"北京太原府，隋為太原郡。武德元年，改為并州總管，領(lǐng)晉陽、太原、榆次、太谷、祁、陽直、壽陽、盂、樂平、交城、石艾、文水、遼山、平城、烏河、榆社十六縣。貞觀元年（627），省烏河。"
烏河故城在盂縣西50公里之凌井村，又名撫城。當(dāng)為今陽曲縣之東凌井村一帶，距離石佛山大約27公里，而上文村在烏河流域是比較突出的。該村在宋一明的相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間里，真可謂人文薈萃，舉人進(jìn)士代不乏人，僅張氏家族就有十三世二十七人登科進(jìn)士;這里傳為宋代理學(xué)大師程頤、程顳的母親——侯氏之故里，附近有多處與二程有關(guān)的遺跡。由是觀之，上文村的"尚文"之風(fēng)以及宋元以來文風(fēng)鼎盛應(yīng)該有長(zhǎng)久以來深厚的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)作為支撐。村南文昌閣保存乾隆十三年碑刻一通，碑文記述上文村"唐元時(shí)人文輩出，載諸盂志，濟(jì)濟(jì)可考，誠可謂文運(yùn)之極盛也"。人文、經(jīng)濟(jì)都很繁盛，所以在這里出現(xiàn)一處宗教場(chǎng)所也就不奇怪了。
1號(hào)龕的雙像并立及題記和8號(hào)龕的題記說明武則天的政治影響已然路人皆知，連遠(yuǎn)離政治中心的小小造像也要為她祈福禳災(zāi)。顯慶五年（660年），高宗李治因患風(fēng)眩，目不能視，遂下詔武后協(xié)理政事。麟德元年，則天從參政步入執(zhí)政，"黜陟生殺，決于其口，天子拱手而已"，人雖在幕后，卻操控了朝廷實(shí)權(quán)。上元元年（674年），高宗號(hào)天皇，皇后號(hào)天后，天下人謂之"二圣"。自此，武后逐漸從幕后走向前臺(tái)，唐朝權(quán)柄，盡在武后則天掌握之中回。所以佛教造像就出現(xiàn)了雙像并立，受人膜拜的情形，民間石刻題記中也有了天皇天后的稱呼。
上文村摩崖造像規(guī)模不大，但因?yàn)轭}記較多，特別是開鑫造像的明確紀(jì)年，是非常珍貴的，對(duì)于唐代初期佛教造像的研究具有重要意義。
山西石窟寺及摩崖造像概況
山西是石窟寺、摩崖造像保存較多的省份，共發(fā)現(xiàn)283處，石刻及造像碑遍及全省各地。
山西石窟寺的開鑿始于北魏，至唐代時(shí)達(dá)到極盛，宋、元、明、清歷代也均有開鑿，形成了比較完整的石窟造像藝術(shù)序列，呈現(xiàn)出自公元5世紀(jì)以來中國佛教石窟造像藝術(shù)的清晰脈絡(luò)。北朝時(shí)期的大型石窟多以皇家的實(shí)力興造，小型的窟龕和造像則多為民間和地方所造，遍及當(dāng)時(shí)佛教的流行區(qū)域。現(xiàn)存石窟主要分布于晉北、太原、晉中、呂梁和晉東南，以大同云岡石窟和太原天龍山石窟為代表。云岡石窟位于大同市西武州山，為中國三大石窟之一。始鑿于北魏和平年間，主要洞窟完成于北魏太和十八年（494）孝文帝遷都洛陽之前。分東、中、西三區(qū)，現(xiàn)存洞窟45個(gè)，附屬窟龕207個(gè)，造像5.1萬余尊。雕造技法繼承和發(fā)展了我國秦漢以來石雕藝術(shù)的優(yōu)秀傳統(tǒng)，創(chuàng)造出云岡獨(dú)具特色的藝術(shù)風(fēng)格，直接影響到孝文帝遷都后洛陽龍門石窟的造像，進(jìn)而影響了敦煌的北魏石窟，對(duì)隋唐以后中國雕塑藝術(shù)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。石窟于2001年被列入《世界遺產(chǎn)名錄》。天龍山石窟開鑿于東魏、北齊時(shí)期。東魏石窟為一組形制相同的雙窟，窟平面方形，三壁三龕式，窟頂?shù)裼写?a href='/lianhua/' target=_blank>蓮花和飛天，人物造型秀骨清像，具有鮮明的時(shí)代特征。北齊時(shí)期的洞窟前均雕鑿仿木結(jié)構(gòu)形式的前廊，造像也一改北魏、東魏時(shí)期的清像秀骨風(fēng)格，而注重人物健壯肌肉結(jié)構(gòu)的寫實(shí)。此外分布于晉中和晉東南等地的北朝中小型石窟和摩崖造像，大多開鑿于北魏遷都洛陽期間，對(duì)于研究北朝石窟的發(fā)展演變和傳播路線具有重要意義。
隋唐時(shí)期的石窟大多分布在北朝佛教信仰的區(qū)域內(nèi)，在山西共發(fā)現(xiàn)87處，主要分布在太原、晉中、臨汾和晉東南地區(qū)。太原天龍山石窟是唐代石窟藝術(shù)的代表作。天龍山唐代石窟共15窟，西峰第9窟為唐代諸窟中規(guī)模最大的一座，位于天龍山石窟的中心。造像神態(tài)安詳，裝飾華麗，尤其是菩薩嫻娜多姿的造型，代表了盛唐藝術(shù)的典型特征，學(xué)界稱為“天龍山樣式”。
宋元時(shí)期山西保存的石窟有30多處，規(guī)模一般較小。較有代表性的洞窟有太原龍山石窟、交口千佛洞石窟及清徐香巖寺、交城豎石佛窟龕。太原龍山石窟，為國內(nèi)稀有的道教石窟，開鑿于金元之際，由道教全真派道人宋德方主持開鑿，現(xiàn)共存9窟，有三清、天尊及玄門列祖等石雕造像65尊，技法較多繼承了傳統(tǒng)雕造藝術(shù)，具有莊重渾厚的風(fēng)格。
明清時(shí)期，開鑿石窟的活動(dòng)在全國已很少，但山西仍在繼續(xù)，為石窟藝術(shù)寫下了精彩的尾聲。明清石窟和造像主要分布在臨汾和晉東南地區(qū)，較有代表性的有平順金燈寺石窟、平定冠山明代夫子洞石窟。金燈寺石窟開鑿于明嘉靖、隆慶及萬歷年間，共存大小洞窟14個(gè)，其中最大的為水陸殿，窟內(nèi)四壁雕刻連續(xù)的水陸道場(chǎng)浮雕畫，具有重要的研究?jī)r(jià)值。冠山的夫子洞是一座罕見的儒教石窟，開鑿于明嘉靖年間，共3窟。主窟內(nèi)雕有孔子及弟子顏回、曾子像及石案1方，雕像神情凝重，手法樸素洗練。
山西境內(nèi)保存漢代至明清時(shí)期的摩崖造像和石刻也十分豐富。最具代表性的有三門峽棧道題刻、中條山東漢銅礦題刻、和順蠶兒崖造像、孟縣千佛崖造像、祁縣石佛崖造像、霍州千佛崖造像及吉縣掛甲山摩崖石刻等，佛教造像風(fēng)格與同期的石窟寺造像相似。
境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的造像碑及石雕像以北魏、北齊及隋唐最多，分布于全省各地。造像碑以雕刻石像為主，大多以佛教和道教為題材，銘刻內(nèi)容多為造像發(fā)愿文、造像者的官職、籍貫和姓名，是研究當(dāng)時(shí)宗教藝術(shù)、宗教史的重要史料。著名的有沁縣南涅水出土的石刻造像，高平縣博物館館藏千佛造像碑，陵川千佛造像碑等。北朝統(tǒng)治者為鞏固其地位大興佛法，修建寺廟，許多優(yōu)秀的石雕作品得以流傳下來，保存于后代的寺院中。北魏早期的石雕像，裝飾樸素，手法洗練，造型具有濃郁的西域色彩。北魏晚期至北齊時(shí)期的石雕像逐漸與中國傳統(tǒng)的雕刻藝術(shù)相結(jié)合，成為地道的中國雕刻藝術(shù)。隋唐時(shí)期的石雕更注重人體結(jié)構(gòu)的比例，人物形象豐滿，形神兼?zhèn)洌哂惺⑻扑囆g(shù)的風(fēng)范。
（原載：國家文物局主編：
《中國文物地圖集·山西分冊(cè)（上）》第18-19頁，
中國地圖出版社2006年12月；標(biāo)題為網(wǎng)編所加）
山西省石窟寺及摩崖造像圖
（《中國文物地圖集·山西分冊(cè)》第88、89頁）
補(bǔ)記：我們對(duì)“二普”、“三普”數(shù)據(jù)以及相關(guān)調(diào)查簡(jiǎn)報(bào)、報(bào)告等進(jìn)行了初步統(tǒng)計(jì)，山西全省已經(jīng)記錄或報(bào)道的石窟和摩崖造像不少于425處，其中石窟239處，摩崖造像186處。根據(jù)我們?cè)谔镆罢{(diào)查中掌握的情況，還有大量石窟和摩崖造像未被記錄和報(bào)道，面臨較為普遍和嚴(yán)重的破壞風(fēng)險(xiǎn)，進(jìn)行全省范圍的石窟和摩崖造像普查并采取具有針對(duì)性和有效性的保護(hù)措施已經(jīng)迫在眉睫。
山西省石窟寺及摩崖石刻分布圖
（山西省文物局編：《山西文物地圖集：
山西省第三次全國文物普查成果總匯（光盤版）》
中國地圖出版社2012年11月）
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山西石窟寺及摩崖造像概況
山西是石窟寺、摩崖造像保存較多的省份，共發(fā)現(xiàn)283處，石刻及造像碑遍及全省各地。山西石窟寺的開鑿始于北魏，至唐代時(shí)達(dá)到極盛，宋、元、明、清歷代也均有開鑿，形成了比較完整的石窟造像藝術(shù)序列，呈現(xiàn)出自公元5世紀(jì)以來中國佛教石窟造像藝術(shù)的清晰脈絡(luò)。北朝時(shí)期的大型石窟多以皇家的實(shí)力興造，小型的窟龕和造像則多為民間和地方所造，遍及當(dāng)時(shí)佛教的流行區(qū)域。現(xiàn)存石窟主要分布于晉北、太原、晉中、呂梁和晉東南，以大
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【摩崖石刻】摩崖石刻是中國古代的一種石刻藝術(shù)，指在山崖石壁上所刻的書法、造像或者巖畫。盛行于北朝時(shí)期，直至隋唐以及宋元以后連綿不斷。廣義的摩崖石刻是指人們?cè)谔烊坏氖谏夏痰乃袃?nèi)容，包括各類文字石刻、石刻造像，還有一種特殊的石刻—巖畫也可歸入摩崖石刻。狹義的摩崖石刻則專指文字石刻，即利用天然的石壁刻文記事。摩崖石刻有著豐富的歷史內(nèi)涵和藝術(shù)價(jià)值。
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